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归命彼世尊 应供等觉者 五 集 第一 之五十 第一 学力品 一1 一 如是我闻。一时，世尊住舍卫城只多林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“诸比 丘!”诸比丘白世尊言：“大德!”世尊曰： 二 “诸比丘!此等是有学之五力。何等为五?谓：信力、惭力、愧力、精进力、慧 五 集 第一 学力品 一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 二 力。 诸比丘!此等是有学之五力。是故，诸比丘!应如是学， 三 曰：我欲成就信力之有学力，我欲成就惭力之有学力，我欲成就愧力之有学力， 我欲成就精进力之有学力，我欲成就慧力之有学力。 诸比丘!汝等应如是学。” 注1 参照杂阿含二六(大正二．一八五c)。 2 二1 一 “诸比丘!此等是有学之五力。何等为五?谓 信力、惭力、愧力、精进力、慧 力。诸比丘!何等为信力? 二 诸比丘!世间有信心之圣弟子，信如来之菩提，如是亦[信]彼世尊是应供、 正等觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸 比丘!是名信力。诸比丘!又何等为惭力? 三 诸比丘!世间有惭之圣弟子，惭身恶行、语恶行、意恶行，惭与[遇]合恶不 善法。诸比丘!是名惭力。诸比丘!又何等为愧力? 四 诸比丘!世间有愧之圣弟子，愧身恶行、语恶行、意恶行，愧与[遇]合恶不 善法。诸比丘!是名愧力。诸比丘!又何等为精进力? 五 诸比丘!世间精进之圣弟子，为断不善法、为受善法，精进而住，勇猛坚强负 荷善法而不舍。诸比丘!是名精进力。诸比丘!又何等为慧力? 六 诸比丘!世间具慧之圣弟子，彻底于[五蕴之]生灭，作圣之决择，正成就至 于尽苦之慧。诸比丘!是名慧力。 诸比丘!此等是有学之五力。是故诸比丘!应如是学， 七 曰：我欲成就有学力之信力，[我]欲成就有学力之惭力，[我]欲成就有学 3 力之愧力，[我]欲成就有学力之精进力，[我]欲成就有学力之慧力。 诸比丘!汝等应如是学。” 注1 参照杂阿含二六(大正二．一八六a) 五 集 第一 学力品 三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 四 三 一 “诸比丘!成就五法之比丘，已于现法苦、艰、恼、痛而住，身坏死后当期待于 恶趣。何等为五? 二 诸比丘!世有比丘，不信、无惭、无愧、懈怠、恶慧等。 诸比丘!成就是等五法之比丘，已于现法苦、艰、恼、痛而住，身坏死后当期 待于恶趣。 三 诸比丘!成就五法之比丘，已于现法乐、无艰、无恼、无痛而住，身坏死后可 期待于善趣。何等为五? 四 诸比丘!世间有比丘，有信、有惭、有愧、发勤、具慧等。 诸比丘!成就是等五法之比丘，已于现法乐、无艰、无恼、无痛而住，身坏死 后可期待于善趣。” 四 一 “诸比丘!成就五法之比丘，如相随堕于地狱。何等为五? 二 诸比丘!世间有比丘，不信、无惭、无愧、懈怠、恶慧等。 诸比丘!成就是等五法之比丘，如相随堕于地狱。 4 三 诸比丘!成就五法之比丘，如相随生于天国。何等为五? 四 诸比丘!世间有比丘，有信、有惭、有愧、发勤、具慧等。 诸比丘!成就是等五法之比丘，如相随生于天国。” 五1 一 “诸比丘!有比丘或比丘尼，弃学回归于下劣时，正于现法以五种适当责难之语 2加以诃责。何等为五? 二 ‘汝不以信入于善法，汝不以惭入于善法，汝不以愧入于善法，汝不以精进入 于善法，汝无慧入于善法。’ 诸比丘!有比丘或比丘尼，弃学回归于下劣时，正于现法以五种适当责难之语 加以诃责。 三 诸比丘!有比丘或比丘尼，即使为苦而忧泣、流泪，亦修圆满清净之梵行时， 正于现法以五种适当之[称赞]予以嘉许庆慰，何等为五? 五 集 第一 学力品 五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 六 四 ‘汝以信入于善法，汝以惭入于善法，汝以愧入于善法，汝以精进入于善法， 汝以慧入于善法。’ 5 诸比丘!有比丘或比丘尼，即使为苦而忧泣、流泪，亦修圆满清净之梵行时， 正于现法以五种适当之[称赞]予以嘉许庆慰。” 注1 杂阿含二六(大正藏二、一八六a)。 2 radanuvada garayha thana如暹罗本作vadanupata garayham thanam,下仿之, 同语法出Anguttara 1.161.10. 六 一 “诸比丘!信于善法现前之间，即与不善法不符，然诸比丘!当信隐没之时，则 缠绕不信而住，此时即与不善法相符。诸比丘!愧于善法现前之间，即与不善法不 符，然诸比丘!当愧隐没之时，则缠绕无惭而住，此时即与不善法相符。诸比丘! 愧于善法现前之间，即与不善法不符，然诸比丘!当愧隐没之时，则缠绕无愧而住， 此时即与不善法相符。诸比丘!精进于善法现前之间，即与不善法不符，然诸比丘! 当精进隐没之时，则缠绕懈怠而住，此时即与不善法相符。诸比丘!慧于善法现前 之间，即与不善法不符，然诸比丘!当慧隐没之时，则缠绕恶慧而住，此时即与不 善法相符。” 七 一 “诸比丘!有情者多爱乐诸欲。诸比丘!善男子舍弃[割草]镰与[运草]棒而 由家趣向非家，[彼]善男子足以言起信而出家，何以故? 二 诸比丘!年壮者易得诸欲，不拘任何种类。诸比丘!下层民之欲，或者中层阶 级之欲，抑或上流者之欲，一切唯名之为欲。 6 三 诸比丘!譬如有一幼儿，无智而仰卧，由于乳母之怠慢，而取木片或砾块之于 口，尔时乳母即当迅速作意，迅速作意已，即可迅速取去；若不能迅速取去，则以 左手捉头，弯曲右手之指，亦可合血同时取出。其何故耶? 诸比丘!‘此乃有恼于幼儿，非不恼。’我作如是说。然而，诸比丘!乳母者 欲求益，有愍而起愍，当如是作。 五 集 第一 学力品 七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 八 诸比丘!然而，彼幼儿生长至于具慧之时，诸比丘!乳母跟随此小儿，今欲小 儿自行保护，已无须留意，甚至不加以顾念。 诸比丘!正是如此，比丘于善法未依信而作，于善法未依惭而作，于善法未依 愧而作，于善法未依精进而作，于善法未依慧而作之间，诸比丘!我应守护彼比丘。 诸比丘!然而比丘于善法已依信而作，于善法已依惭而作，于善法已依愧而作， 于善法已依精进而作，于善法已依慧而作，诸比丘!我相随此比丘，今欲比丘自行 保护，已无须留意，甚至不加以顾念。” 八 一 “诸比丘!成就五法之比丘，退没而不住正法。何等为五? 二 诸比丘!不信之比丘退没而不住正法；诸比丘!无惭之比丘，退没而不住正 7 法；诸比丘!无愧之比丘，退没而不住正法；诸比丘!懈怠之比丘，退没而不住正 法；诸比丘!恶慧之比丘，退没而不住正法。 诸比丘!成就是等五法之比丘，退没而不住正法。 三 诸比丘!成就五法之比丘，不退没而住于正法。何等为五? 四 诸比丘!有信之比丘，不退没而住于正法；诸比丘!有惭之比丘，不退没而住 于正法；诸比丘!有愧之比丘，不退没而住于正法；诸比丘!精进之比丘，不退没 而住于正法；诸比丘!具慧之比丘，不退没而住于正法。 诸比丘!成就是等五法之比丘，不退没而住于正法。” 九 一 “诸比丘!成就五法之比丘，无敬崇而退没，不住于正法。何等为五? 二 诸比丘!不信之比丘，无敬无崇而退没，不住于正法；诸比丘!无惭之比丘， 无敬无崇而退没，不住于正法；诸比丘!无愧之比丘，无敬无崇而退没，不住于正 法；诸比丘!懈怠之比丘，无敬无崇而退没，不住于正法；诸比丘!恶慧之比丘， 无敬无崇而退没，不住于正法。 诸比丘!成就是等五法之比丘，无敬无崇而退没，不住于正法。 8 三 诸比丘!成就五法之比丘，有敬有崇而不退没，住于正法。何等为五? 四 诸比丘!有信之比丘，有敬有崇而不退没，住于正法；诸比丘!有惭之比丘， 有敬有崇而不退没，住于正法；诸比丘!有愧之比丘，有敬有崇而不退没，住于正 五 集 第一 学力品 九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一0 法；诸比丘!精进之比丘，有敬有崇而不退没，住于正法；诸比丘!具慧之比丘， 有敬有崇而不退没，住于正法。 诸比丘!成就是等五法之比丘，有敬有崇而不退没，住于正法。” 十 一 “诸比丘!成就五法之比丘，无敬无崇，于此法律之中，其增上、增进、广大者 不可得。何等为五? 二 诸比丘!不信之比丘，无敬无崇，于此法律之中，其增上、增进、广大者不可 得；诸比丘!无惭之比丘，……乃至……诸比丘!无愧之比丘，……乃至…诸比丘! 懈怠之比丘，……乃至……诸比丘!恶慧之比丘，无敬无崇，于此法律之中，其增 上、增进、广大者不可得。 诸比丘!成就是等五法之比丘，无敬无崇，于此法律之中，其增上、增进、广 大者不可得。 三 诸比丘!成就五法之比丘，有敬有崇，于此法律之中，其增上、增进、广大者 可得。何等为五? 四 诸比丘!有信之比丘，有敬有崇，于此法律之中，其增上、增进、广大者可得； 9 有惭之比丘，……乃至……诸比丘!有愧之比丘，……乃至……诸比丘!精进之比 丘，……乃至……诸比丘!具慧之比丘，[有敬有崇，]于此法律之中，其增上、增 进、广大者可得。 诸比丘!成就是等五法之比丘，有敬有崇，于此法律之中，其增上、增进、广 大者可得。” 此之摄句： 略、广、苦、相随与学者第五 合、诸欲、退没与二之无敬 十一 五 集 第二 力品 一一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一二 一 “诸比丘!我宣称于未曾闻之法觉了已，达究竟之彼岸： 诸比丘!如来有是等五种如来之力，如来乃成就此力，宣称最胜位，于众中作 师子吼，转梵轮。何等为五? 二 信力、惭力、愧力、精进力、慧力等。 诸比丘!如来有是等五种如来之力，如来乃成就此力，宣称最胜位，于众中作 师子吼，转梵轮。” 10 十二 一 “诸比丘!是等为有学之五力。何等为五? 二 信力、惭力、愧力、精进力、慧力等。 诸比丘!此等是有学之五力。诸比丘!于是等有学五力之中，慧力为第一，是 能摄、能收。 三 诸比丘!譬如屋顶为重阁之第一，是能摄、能收；正应如是，诸比丘!于是等 有学五力之中，慧力为第一，是能摄、能收。是故，诸比丘!应如是学。 四 我等欲成就有学之信力……惭力……愧力……精进力……我等欲成就有学之慧 力。 诸比丘!汝等应如是学。” 十三1 一 “诸比丘!如是等是五力。何等为五? 二 信力、精进力、念力、定力、慧力等。 诸比丘!此等是五力。” 注1 杂阿含二六(大正藏二、一八五b)。 十四 一 “诸比丘!如是等是五力。何等为五? 二 即：信力、精进力、念力、定力、慧力等是；又，诸比丘!何者是信力? 三 诸比丘!世间有信心之圣弟子，信如来之菩提，如是，亦[信]彼世尊为应供、 正等觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。 五 集 第二 力品 一三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一四 11 诸比丘!是名为信力。诸比丘!又，何等为精进力? 四 诸比丘!世间有圣弟子，为断不善法、为受苦法，发精进而住，强而勇猛坚固， 负荷善法而不舍。诸比丘!是名为精进力。诸比丘!又，何等为念力? 五 诸比丘!世间有圣弟子，具念，成就最胜之念慧，长念久远以前之所作、长念 久远以前之所说，随念。诸比丘!是名为念力。诸比丘!又，何等为定力? 六 诸比丘!世间有圣弟子，离欲、离不善法，有寻、有伺，具足由离而生喜乐之 初静虑而住；寻、伺寂静故，内等净，心一趣性，无寻、无伺，具足由定而生喜乐 之第二静虑而住；离欲故，舍喜而住，正念正知而于身受乐，圣者舍而其念，具足 住于安乐所称之第三静虑而住；断乐故，又断苦故，前已灭喜与忧故，不苦不乐， 具足舍念清净之第四静虑而住。诸比丘!是名为定力。诸比丘!又，何等为慧力? 七 诸比丘!世间有具慧之圣弟子，彻底于生灭，作圣之决择，正至尽于苦，成就 其慧，诸比丘!是名为慧力。 诸比丘!此等是五力。” 十五 一 “诸比丘!如是等是五力。何等为五? 12 二 即：信力、精进力、念力、定力、慧力等是。诸比丘!信力于何处可见耶? 三 是于四预流支中，于此中，可见信力。诸比丘!又，精进力于何处可见耶? 四 是于四正勤中，于此中，可具精进力。诸比丘!又，念力于何处可见耶? 五 是于四念住中，于此者可见念力。诸比丘!又，定力于何处可见耶? 六 是于四静虑中，于此申，可见定力。诸比丘!又，慧力于何处可见耶? 七 是于四圣谛中，于此中，可见慧力。 诸比丘!此等即是五力。” 十六 一 “诸比丘!此等是五力。何等为五? 二 即：信力、精进力、念力、定力、慧力等。 诸比丘!此等即五力。诸比丘!于是等五力之中，慧力为第一，是能摄、能收。 三 诸比丘!譬如屋顶为重阁之第一，是能摄、是能收；正应如是，诸比丘!于五 力之中，慧力为第一，是能摄、是能收。” 五 集 第二 力品 一五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一六 十七 一 “诸比丘!成就五法之比丘，为自利而行，不为利他而行。何等为五? 二 诸比丘!世间有比丘，自具足于戒，于他不劝请具足于戒；自具足于定，于他 不劝请具足于定；自具足于慧，于他不劝请具足于慧；自具足于解脱，于他不劝请 具足解脱；自具足解脱智见，于他不劝请具足解脱智见。 13 诸比丘!成就如是等五法之比丘，为自利而行，不为利他而行。” 十八 一 “诸比丘!成就五法之比丘，为利他而行，不为自利而行。何等为五? 二 诸比丘!世间有比丘，自于戒不具足，于他劝请具足于戒；自于定不具足，于 他劝请具足于定；自于慧不具足，于他劝请具足于慧；自不具足于解脱，于他劝请 具足于解脱；自不具足于解脱智见，于他劝请具足于解脱智见。 诸比丘!成就是等五法之比丘，为利他而行，不为自利而行。” 十九 一 “诸比丘!成就五法之比丘，不为自利而行，亦不为利他而行。何等为五? 二 诸比丘!世间有比丘，自不具足于戒，于他亦不劝请具足于戒；自不具足于定， 于他亦不劝请具足于定；自不具足于慧，于他亦不劝请具足于慧；自不具足于解 脱，于他亦不劝请具足于解脱；自不具足于解脱智见，于他亦不劝请具足于解脱智 见。 14 诸比丘!成就是等五法之比丘，不为自利而行，亦不为利他而行。 二十 一 “诸比丘!成就五法之比丘，为自利而行，又为利他而行。何等为五? 二 诸比丘!世间有比丘，自具足于戒，于他亦劝请具足于戒；自具足于定，于他 亦劝请具足于定；自具足于慧，于他亦劝请具足于慧；自具足于解脱，于他亦劝请 具足于解脱；自具足于解脱智见，于他亦劝请具足解脱智见。 诸比丘!成就是等五法之比丘，为自利而行，又为利他而行。” 摄句： 未曾闻、屋、略、广 五 集 第二 力品 一七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一八 是应见、复屋与四利 二十一1 一 “诸比丘!于同梵行者中，无敬无崇，不与同类活命之比丘和合，而可圆满[ 15 世间之]最上行仪法者，无有是处；不圆满[世间之]最上行仪法，而可圆满有学 法者，无有是处；不圆满有学法，而可圆满[四大]戒2者，无有是处；不圆满[四 大]戒，而可圆满正见者，无有是处；不圆满正见，而可圆满正定者，无有是处。 二 诸比丘!于同梵行者中，有敬有崇，与同类活命之比丘和合，而可圆满[世间 之]最上行仪法者，必有是处；圆满[世间之]最上行仪法已，而可圆满有学法者， 必有是处；圆满有学法已，而可圆满[四大]戒者，乃有是处；圆满[四大]戒已， 而可圆满正见者，必有是处；圆满正见已，而可圆满正定者，乃有是处。” 注1 中阿含一0(大正藏一、四八六c)。 2 四大戒 可能是四清净戒，谓：波罗提木叉律仪戒、根律仪戒、命清净戒、资具缘戒。 二十二1 一 诸比丘!于同梵行者中，无敬无崇，不与同类活命之比丘和合，而可圆满[世 间之]最上行仪法者，无有是处；不圆满[世间之]最上行仪法，而可圆满有学法 者，无有是处；不圆满有学法，而可圆满戒蕴者，无有是处；不圆满戒蕴，而可圆 满定蕴者，无有是处；不圆满定蕴，而可圆满慧蕴者，无有是处。 二 诸比丘!于同梵行者中，有敬有崇，与同类活命之比丘和合，而可圆满[世间 之]最上行仪法者，必有是处；圆满[世间之]最上行仪法已，而可圆满有学法者 16 ，必有是处；圆满有学法已，而可圆满戒蕴者，必有是处；圆满戒蕴已，而可圆满 定蕴者，必有是处；圆满定蕴已，而可圆满慧蕴者，必有是处。” 注1 同前。 五 集 第三 五支品 一九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 二0 二十三 一 “诸比丘!黄金有如是等之五锈，为此等锈之所侵蚀，黄金不柔软，又不堪加工， 又无光泽，又脆弱，又不能作正当之使用。何等为五? 二 即：铁、铜、锡、铅、银等。 诸比丘!黄金有是等之五锈，为此等之锈所侵蚀，黄金则不柔软，又不堪加工， 又无光泽，又脆弱，又不能作正确之使用。 三 诸比丘!然而，黄金远离是等五锈时，其黄金则柔软，又堪加工，又有光泽， 又不脆弱，又能作正确它使用。诸如希有之：戒指、耳坠、项链、金簪，欲造任何 之庄饰物，亦能适合其目的。正应如是，诸比丘!心有是等之五锈，为是等锈侵蚀 之心，则不柔软，又不堪加工，又无光泽，又脆弱，又因漏尽而不能等持。何等为 五? 四 [五]欲之欲求、恚、惛眠、掉悔、疑等。 诸比丘!心有是等之五锈，为是等锈、所侵蚀之心，则不柔软，又不堪加工， 又无光泽，又脆弱，又为漏尽而不能等持。 17 五 诸比丘!心远离是等之五锈时，其心柔软，又堪加工，又有光泽，又不脆弱， 又为漏尽而等持；复次，若依诸证智而可引发作证之法，依证智而可引发作证之心， 若依此原因[即使何时]于各[法]皆可得予满足。 六 彼若希求[：我]以一而为多，多而为一，显现、隐没、穿壁、过墙、翻山， 如行于空中不滞碍，出没于地，如于水中，不沉没于水中，如行于地上，趺坐空中 而行，如有翼之鸟，有如此大神力，有大威德，以手抚摸日月，当下即可使身到梵 界，若欲领受各式各样之神通者，于任何范围，各各皆可得堪能。 七 彼若希求，以超人之清净天耳，欲闻天、人之远、近声，于任何范围，各各[之 法]皆可得堪能。 18 八 彼若希求，欲以心了解他有情、他补特伽罗之心，或欲知有贪心为有贪心，或 欲知离贪心为离贪心，或欲知有嗔心为有嗔心，或欲知离嗔心为离嗔心，或欲知有 痴心为有痴心，或欲知离痴心为离痴心，或欲知略心为略心，或欲知散心为散心， 或欲知大心为大心，或欲知非大心为非大心，或欲知有上心为有上心，或欲知无上 五 集 第三 五支品 二一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 二二 心为无上心，或欲知等引心为等引心，或欲知非等引心为非等引心，或欲知解脱心 为解脱心，或欲知非解脱心为非解脱心，任何范围，于各各[之法]皆可得堪能。 九 彼若为求，欲知譬如一生、二生、三生、四生、五生、六生、七生、八生、九 生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多 成劫、多坏成劫，彼于彼处，如是名、如是种姓、如是色、如是食事、如是乐苦受、 如是寿量者；彼死于彼处而生于他处，于他处亦如是名、如是种姓、如是色、如是 食事、如是乐苦受、如是寿量者；彼死于他处而生于此处。彼若欲具有如是行相与 方所，欲随念多种之宿住，则于任何范围，各各皆可得堪能。 19 一0 彼若希求，欲以超人之净天眼，而见有情之死、生、劣、胜、妙色、恶色、 善、恶；欲知应业而生之有情，实则此等生存之有情，成就身恶行、成就语恶行、 成就意恶行、毁谤圣者、怀有邪见、受邪见业，彼等身坏死后，生于无幸处、恶趣、 险难、地狱；或又此等生存之有情，成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行、不毁 谤圣者、怀有正见、受正见业，彼等身坏死后，生于善趣、天界。如是欲以超人净 天眼而见有情之死、生、劣、胜、妙色、恶色、善、恶，欲知应业而生之有情，则 于任何范围，各各皆可得堪能。 一一 彼诸漏已尽之故，无漏之心解脱、慧解脱，而于现法欲以自证智而作证、具 足而住，则于任何范园，各各皆可得堪能。” 二十四 一 “诸比丘!于无戒、坏戒者，其正定之因破；正定无有时，于坏正定者，其如实 智见之因破；如实智见无有时，坏如实智见者，厌弃与离欲之因破；厌弃与离欲无 有时，坏厌弃与离欲者，解脱与智见之因破。 20 二 诸比丘!譬如树枝及叶坏时，其芽亦不能成就，外皮亦不能成就，木质亦不能 成就，心亦不能成就；正如是，诸比丘!于无戒、坏戒者，正定之因破，正定无有 时；于坏正定者，如实智见之因破，如实智见无有时；于坏如实智见者，厌弃与离 欲之因破，厌弃与离欲无有时；坏厌弃与离欲者，解脱与智见之因破。 三 诸比丘!于有戒、具戒者，其正定之因具，正定有时；正定具者，具如实智见 之因，如实智见有时；于如实智见具者，厌弃与离欲之因具，厌弃与离欲有时；于 厌弃与离欲具者，解脱与智见之因具。 五 集 第三 五支品 二三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 二四 四 诸比丘!譬如树枝及叶具时，其芽亦成就，外皮亦成就，木质亦完成，心亦完 成；正是如此，诸比丘!于有戒、具戒者，正定之因具，正定有时；于具正定者， 其如实智见之因，如实智见有时；于具如实智见者，厌弃与离欲之因具，厌弃与离 欲有时；厌弃与离欲者，解脱智见之因具。” 二十五 一 “诸比丘!摄受五支之正见者，有心解脱之果，又有心解脱果之胜利，又有慧解 脱之果，又有慧解脱果之胜利。何等为五? 21 二 诸比丘!世间有正见，摄受于戒，又摄受于闻，又摄受于论义，又摄受于止， 又摄受于观。 诸比丘!摄受是等五支之正见者，有心解脱之果，又有心解脱果之胜利，又有 慧解脱之果，又有慧解脱果之胜利。” 二十六1 一 “诸比丘!此等是五解脱处。有比丘于此处，若不放逸、炽然，不惜身命而住， 则未解脱之心解脱，或未尽之诸漏得尽，或未得无上之安稳可得。何等为五? 二 诸比丘!世有[大]师或随一之最受尊重之同梵行者，为比丘而说法。诸比丘! [大]师或随第一之同梵行者，如为彼比丘说法，如是彼恒能于彼法之义正确了知， 或者能正确了知彼文，能正确了知彼义；正确了知彼法起悦，起悦者生喜，生喜者 身轻安，身轻安者受乐，受乐者心则定。诸比丘!是第一之解脱处。有比丘若于此 中不放逸、炽然，不惜身命而住，则未解脱之心得解脱，或未尽之诸漏得尽，或未 得之无上安稳可得。 三 复次，诸比丘!有[大]师或随一之最受尊重之同梵行者，虽不为比丘说法， 22 彼有闻，究竟详尽为他人广说彼法。诸比丘!比丘有闻，究竟详尽为他人广说彼法， 如是彼恒能正确了知此法之义，或能正确了知彼文，能正确了知彼义；正确了知彼 法者起悦，起悦者生喜，生喜者身轻安，身轻安者感受乐，感受乐者心则定。诸比 丘!是第二之解脱处。有比丘若于此中不放逸、炽然，不惜生命而住者，则未解脱 之心解脱，或未尽之诸漏得尽，或是未得之无上安稳可得。 四 复次，诸比丘!有[大]师或随一之最受尊重之同梵行者，不为比丘说法，彼 有闻，虽不究竟为他人广说彼法；彼有闻，究竟广为法之读诵。诸比丘!有闻，究 五 集 第三 五支品 二五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 二六 竟广为法之读诵，如是彼恒能正确了知此法之义，或能正确了知彼文，正确了知彼 义；正确了知彼法者起悦，起悦者生喜，喜者身轻安，身轻安者感受乐，感受乐心 则定。诸比丘!是第三之解脱处。有比丘若于此中不放逸、炽然……乃至……安稳 可得。 五 复次，诸比丘!有[大]师或随一之最受尊重之同梵行者，不为比丘说法，彼 23 有闻，不究竟为他人广说彼法；有闻，不究竟广为读诵彼法；有闻，究竟以心随寻 随伺彼法，以意观察[彼法]。诸比丘!若比丘有闻，究竟以心随寻伺彼法，以意观 察[彼法]，如是彼恒能正确了知彼法中义，或能正确了知彼文，能正确了知彼义； 正确了知彼法者起悦，起悦者生喜，生喜者身轻安，身轻安者感受乐，感受乐者心 定。诸比丘!是第四之解脱处。有比丘于此中不放逸、炽然，不惜身命而住，则未 解脱之心得解脱，或未尽之诸漏得尽，或未得之无上安稳可得。 六 复次，诸比丘!有[大]师或随一最受尊重之同梵行者，不为比丘说法；彼有 闻，不究竟为他人广说彼法；有闻，不究竟广为读诵彼法；有闻，不究竟以心随寻 随伺彼法，不以意观察[彼法]，然彼能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、 以慧通达其善，诸比丘!如能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、以慧通达 其善，如是彼恒能正确了知彼法之义，又能正确了知彼文，正确了知彼义；正确了 知彼法者起悦，起悦者生喜，生喜者身轻安，身轻安者感受乐，感受乐者心则定。 诸比丘!是第五之解脱处。有比丘若于此中不放逸、炽然，不惜身命而住，则未解 24 脱之心得解脱，或未尽之诸漏得尽，或未得之无上安稳可得。 诸比丘!此等者是五解脱处。有比丘若于此处不放逸、炽然，不惜身命而住， 则未解脱之心解脱，或未尽之诸漏得尽，或未得之无上安稳可得。” 注1 D.33 Sangiti-s.2.1.xxv(汉译南传大藏八、等诵经第二诵品一之二五以下)集异门第一四 (大正藏二六、四二四a)。 二十七 一 “诸比丘!须以聪明而[又]忆念修无量定1!诸比丘!若以聪明而[又]忆念 修无量定者，则五智便生于内。何等为五? 五 集 第三 五支品 二七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 二八 二 ‘此定为现在乐，又为当来乐之异熟’，彼智便生于内。‘此定为圣而无染’，彼 智便生于内。‘此定非为恶人所习’，彼智使生于内。‘此定是静、是妙，依净而得， 依一趣性而证，依有行前折伏，排除障碍’，彼智便生于内。又，‘我以正念而入此 定，亦同以正念而出[此定]’，彼智便生于内。 诸比丘!须以聪明而[又]忆念修无量定!诸比丘!若以聪明而[又]忆念修 无量定者，则是等之智便生于内。” 注1 离善量之法、出世间定之义。 25 二十八 一 [世尊曰：]“诸比丘!有圣五支正定之修，闻之善作意!我当说。”“唯然，大 德!”彼等诸比丘回答世尊。世尊曰：“诸比丘!何等为正定修之圣五支? 二 诸比丘!世间有比丘，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼即以由离而生之 喜乐，滋润此身，周润、充满、周偏[此身]，由离而生之喜乐无不周偏彼之全身。 三 诸比丘!譬如有善巧之助浴者或助浴者之弟子，溶浴粉散于铜盆，注水而捏[成 丸]，其浴丸得水、含水，水分周偏内外而无漏；正如是，诸比丘!有比丘以由离而 生喜乐，滋润此身，周润、充满、周偏[此身]，由离而生之喜乐无不周偏彼之全身。 诸比丘!此乃圣之五支，是修正定之第一。 四 复次，诸比丘!有比丘，以寻伺寂静之故……乃至……具足第二静虑而住。彼 即以由定而生之喜乐滋润此身，周润、充满、周偏[此身]，由定而生之喜乐无不周 偏彼之全身。 26 五 诸比丘!譬如有池，其泉涌出，于其东方无水之入口，西方无水之入口，北方 无水之入口，南方无水之入口，又无随时降雨之云，尽管如此，但仍由彼池喷出冷 水，冷水亦注入彼池，周注、充满、周偏[彼池]，彼池无不以冷水周偏全体。正如 是，诸比丘!有比丘，以由定生之喜乐，即滋润此身，周润、充满、周偏[此身]， 由定而生之喜乐无不周偏彼之全身。比丘!此乃圣之五支，是修正定之第二。 六 复次，诸比丘!有比丘，以离喜之乐故……乃至……具足第三静虑而住。彼即 以离喜之乐而滋润此身，周润、充满、周偏[此身]，离喜之乐无不周偏彼之全身。 五 集 第三 五支品 二九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 三0 七 诸比丘!譬如青莲池或红莲池或白莲池之中，同类之青莲或红莲或白莲生于水 中、长于水中、不由水中出、潜于水面下生长，若以冷水自其顶至根而滋润、周润、 充满、周偏[其身]，彼之冷水无不周偏于青莲、红莲、白莲。正如是，诸比丘!有 比丘，以离喜之乐，即滋润此身，周润、充满、周偏[此身]，离喜之乐无不周偏彼 之全身。诸比丘!此乃圣之五支，修正定之第三。 27 八 复次，诸比丘!有比丘以渐乐之故……乃至……具足第四静虑而住。彼即以净 洁之心，偏满此身而坐，净洁之心无不偏满彼之全身。 九 诸比丘!譬如有人，欲以白布覆己头而坐，白布即无不周偏彼之全身。正如是， 诸比丘!有比丘以净洁之心，即偏满此身而坐，净洁之心即无不周偏彼之全身。诸 比丘!此乃圣之五支，修正定之第四。 一0 复次，诸比丘!比丘善取观察之相，善作意，以慧善思惟、善觉知。 一一 诸比丘!譬如余者可得观察其余，或住者可得观察坐者，或坐者可得观察卧 者；正如是，诸比丘!比丘善取观察之相，善作意，以慧善思量、善觉知。诸比丘! 此乃圣之五支，是修正定之第五。 诸比丘!有比丘，如是修正定之圣五支时，如是多所作时，可以慧作证、以法 作证而引发于心，于任何范围，则恒可正确得堪能。 一二 诸比丘!譬如台上有水瓶，其水全充满与边缘平齐，有力之丈夫将其倾斜时 28 ，其水随时将流出。”[诸比丘回答：]“然，大德!”“正如是，诸比丘!有比丘， 如是修正定之圣五支时，如是多所作时，皆可以慧作证、以法作证而引发于心，于 任何范围，则恒可正确得堪能。 一三 诸比丘!譬如平地之处有莲池，为四角形，堤防回绕，其水全充满与边缘平 齐，有力之丈夫崩溃其堤时，其水随时将流出。”[诸比丘回答：]“然，大德!”“正 如是，诸比丘!有比丘，如是修正定之圣五支时，如是多所作时，皆可以慧作证、 以法作证而引发于心，于任何范围，则恒可正确得堪能。 一四 诸比丘!譬如于平地四衢道，有架良马备鞭之车，应为调马之御者，善巧之 骑师乘，左手执缰，右手捉鞭，欲行所望之道，可得或进或退。正如是，诸比丘! 有比丘，如是修正定之圣五支时，如是多所作时，皆可以慧作证，以法作证而引发 于心，于任何范围，则恒可正确得堪能。 五 集 第三 五支品 三一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 三二 29 一五 彼若希求[：我]以一为多……乃至……当下即可使身到梵天界，若欲领受 种种之神通，则于任何范围，各各[之法]皆可得堪能。 一六 彼若希求，以超人清净之天耳……乃至……若欲闻声，则于任何范围，各各 [之法]皆可得堪能。 一七 彼若欲以心了解他有情、他补特伽罗之心……乃至……或欲知非解脱心为非 解脱心，则于任何范围，各各[之法]皆可得堪能。 一八 彼若欲知譬如一生、二生……乃至……欲具有如是行相与方所，欲随念多种 之宿住，则于任何范固，各各[之法]皆可得堪能。 一九 彼若欲以超人之清净天眼……乃至……欲知应业而生之有情，则于任何范 围，各各[之法]皆可得堪能。 二0 彼诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，而于现法欲以自证智作证、具足而 住，则于任何范固，各各[之法]皆可得堪能满足。” 二十九1 一 “诸比丘!此等是经行之五胜利。何等为五? 30 二 耐于远行，堪能精勤，无病，食、饮、嚼、味正而消化，依经行而得定者久住。 诸比丘!此等即是于经行之五胜利。” 注1 七处三观经(大正藏二、八七九a)。 三十1 一 尔时，世尊与大比丘众俱游行憍萨罗[国]，至伊奢能伽罗之婆罗门村。世尊住 伊奢能伽罗密林中之伊奢能伽罗聚落，伊奢能伽罗之婆罗门居士，闻释迦[族]之 子沙门瞿昙，由释迦族出家，来至伊奢能伽罗，住伊奢能伽罗密林中之伊能伽奢罗 聚落。复谓：彼尊贵之瞿昙，有如是善美高扬之声名，彼世尊是应供、正等觉、明 行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。彼于此世， 人、天、魔、梵天、沙门、婆罗门众、王及庶民中，以自证智、作证而宣示。彼即 说法而开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行。善哉!谒 见如是应供者。时有伊奢能伽罗之婆罗门居士等，是夜过后，取许多之嚼食、啖食， 五 集 第三 五支品 三三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 三四 来至伊奢能伽罗密林。到达后乃发出高声大声，且立于楼门之外。 31 二 复次，其时，具寿那只多为世尊之侍者。尔时，世尊告具寿那只多：“那只多! 彼之高声大声者何故耶?恰如渔夫争相捕鱼。” “大德!彼等为伊奢能伽罗之婆罗门居士，取许多之嚼食、啖食而立于楼门之 外，将奉供于世尊及比丘僧伽。” “那只多!我不欲遇荣华，不欲荣华遇我，那只多!不能以意得此无欲乐、远离 乐、寂静乐、自觉乐以及无艰难、无梗涩之人，则任彼得其不净乐、睡眠乐、利养 恭敬、名闻乐，能以意得到无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐以及无艰难、无梗涩 之我，当味之耶?” “大德!世尊请接受，善逝请接受。大德!今乃世尊接受之时。大德!今世尊欲 往何处，彼处皆有婆罗门居士、都市人及地方人者趣向而来。大德!譬如有密云而 下雨时，雨水随即流向低处。正如是，大德!今世尊欲往何处，彼处皆有婆罗门居 士、都市人及地方人者趣向而来。其故云何?大德!是世尊之戒与慧故。” “那只多!我不欲遇荣华，不欲荣华遇我。那只多!不能以意得到此无欲乐、远 离乐、寂静乐、自觉乐以及无艰难、无梗涩之人，则任彼得其不净乐、睡眠乐、利 养恭敬、名闻乐，能以意得到无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐以及无艰难、无梗 32 涩之我，当味之耶?那只多!食、饮、嚼食、啖食者有大小便，此乃其等流。那只 多!从所爱之转异而生忧、悲、苦、愁、恼者，此即其等流。那只多!勤修不净相 观行时，于净相[处]起违厌想，此乃其等流。那只多!于六触处观无常而住时， 于触处起违厌想，此乃其等流。那只多!于五取蕴观生灭而住时，于取处起违厌想， 此乃其等流。” 注1 杂阿含四七(大正藏二、三四三b)增支部六集第四十二章一、二节 摄句： 二1二之无敬、锈无戒与摄受 解脱、定、支经行那只多 五 集 第三 五支品 三五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 三六 注1 暹本作dve'garav为正。 三十一 一 一时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。尔时，须摩那王童女为五百乘车与五百王 童女所围绕，往诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，一面坐已之须摩那王童 女，白世尊言： 二 “大德!世间有世尊之二位弟子，为同信、同戒、同慧，而一人布施，一人不 33 [欲]布施。彼等身坏死后，当生于善趣、天界。然而，大德!为彼等之天者，当 有差别耶?当有差异耶?” “须摩那!当有[差别]”，世尊曰： 三 “须摩那!凡能布施者，成为天[界]时，胜于彼之不布施者五处。[所谓]天 之寿、天之色、天之乐、天之称誉、天之卓越性等是。须摩那!凡能布施者，成为 天[界]时，胜于彼不布施者是等五处。” 四 “大德!复次，若彼等自彼处死，而还于现状，再次为人，彼等当有差别耶?当 有差异耶?” “须摩那!当有[差别]”，世尊曰： 五 “须摩那!凡布施者，成为人之时，胜于彼不布施者五处。[所谓]人之寿、人 之色、人之乐、人之称誉、人之卓越性是。须摩那!凡布施者，成为人之时，胜于 彼不布施者是等五处。” 六 “大德!复次，若彼等两人由家趣于非家，大德!出家之彼等，当有差别耶?当 有差异耶?” “须摩那!当有[差别]”，世尊曰： 七 “须摩那!凡能布施者，为出家时，胜于彼不布施者五处。[所谓]乞时得多衣， 不乞时少；乞时得多食，不乞时少；乞时得多床座，不乞时少；乞时得多治病药、 资具，不乞时少；复次，与同梵行者等同住时，彼等现行多可意之身业于彼，非可 五 集 第四 须摩那品 三七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 三八 意者少；现行多可意之语业[于彼]，非可意者少；现行多可意之意业[于彼]，非 34 可意者少；赠可意之进物[于彼]，非可意者少。须摩那!凡布施者，为出家时，胜 于彼不布施者是等五处。” 八 “大德!复次，若彼等两人得阿罗汉果。大德!得阿罗汉果之彼等，当有差别耶? 当有差异耶?” 九 “须摩那!既然如此，我于此处亦不说少许差异，谓解脱与解脱[无差异]。” 十 “大德!是稀奇。大德!是未曾有。大德!布施之果至此，宜当为布施，宜当作 福。彼为天者，亦有福之助成，为人者，亦有福之助成，为出家者，亦有福之助成。” “须摩那!此即如是。须摩那!此即如是。须摩那!宜当为布施，宜当作福。为 天者，亦有福之助成，为人者，亦有福之助成，为出家者，亦有福之助成。”世尊说 此，善逝说此已，师复如是说： 譬如无垢月 游行虚空界 一切世星宿 悉翳其光明 亦如具信人 闻戒离贪嫉 一切悭吝者 皆蔽其光明 犹如雷光响 兴起百峰云 雨降于大地 充满丘谷中 正自觉弟子 于智者五处 有见胜于悭 称寿与乐色 彼富荣财位 死于天欢乐1 注1 偈文 中阿含三七(大正藏一、六六0b)，前六句，杂阿含四(大正藏二、二五c)，别 译杂阿含一三(大正藏二、四六五b)。 35 三十二 一 一时，世尊住王舍[城]竹林中之栗鼠饲养处。尔时，准提王童女为五百乘车 与五百童女所围绕，往诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，一面坐已之准提 王童女，白世尊言： 五 集 第四 须摩那品 三九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 四0 二 “大德!我兄名准陀之王童子，彼作如是言：若有人，不论女人或男子，只归依 佛陀、归依法、归依僧伽，离杀生，离不与取，离欲邪行，离虚诳语，离有谷酒、 果实酒、酒分之放逸处时，彼身坏死后，唯生善趣，非恶趣。大德!我请问世尊， 大德!信如何之师，身坏死后，唯生善趣，非恶趣；信如何之法者；身坏死后，唯 生苦趣，非恶趣；信如何之僧伽者，身坏死后，唯生善趣，非恶趣。圆满如何之戒 者，身坏死后，唯生善趣，非恶趣。” 三 “准提!一切无足、或二足、或四足、或多足、或有色、或无色、或有想、或无 想、或非想非非想有情者之中，如来可说为第一、应供、正等觉者。准提!信佛陀 乃信第一者，复次，信第一者，乃有第一之异熟。准提!于一切有为或无为法中， 36 离欲可说为第一，即是：醒憍醉、愈渴、破窟宅、断轮回、尽渴爱、离欲、灭、涅 槃者是。准提!凡信离欲之法者，乃信第一者，复次，信第一者，乃有第一之异熟。 准提!一切之僧伽或群众中，如来之弟子僧伽可说为第一，即四双八士补特伽罗是。 世尊之此弟子僧伽者为：应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田是。准提! 凡信僧伽者，乃信第一者，复次，信第一者，乃有第一之异熟。准提!一切戒之中， 圣所受[戒]，可说为第一，即：不破、不穿、不杂、不秽、具自在、智者所赞、不 惛昧、能生三摩地等是。准提!凡圆满圣所受戒者，乃为圆满第一者。复有，圆满 第一者，乃有第一之异熟。” 了别第一法1 信乐为第一 应施无上者 信乐第一佛 离欲寂静乐 信乐第一法 无上福田地 信乐第一僧 布施为第一 增上第一福 寿命色称誉 赞颂力安乐 智者施第一 专心第一法 为天亦为人 得第一欢喜1 注1 参照增支部四集第三十四章。 五 集 第四 须摩那品 四一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 四二 三十三 一 一时，世尊住婆提[城]遮婆罗林。尔时，敏达迦之孙郁迦，往诣世尊之处。 至已，问讯世尊，坐于一面，一面坐已之敏达迦之孙郁迦，白世尊言： 37 二 “大德!唯愿世尊明日与我家之三人俱受1我食。”世尊默然而许。尔时敏达迦 之孙郁迦了知世尊允许，即从座而起，问讯世尊右绕而去。时，世尊其夜过后于日 之前分，披内衣，著衣持钵，而往敏达迦之孙郁迦家。至已而坐于所设之座。时， 敏达迦之孙郁迦自以殊妙之嚼食、啖食，而加以选择供世尊满足。时，敏达迦之孙 郁迦[见]世尊食讫，由钵离手，自持一低座坐于一面。坐一面之敏达迦之孙郁迦， 白世尊言：“大德!我此等童女当来可嫁。大德!世尊请教授彼等。大德!世尊请教 诫彼等。彼等依此而于长夜得利益与安乐。” 时，世尊告彼等之童女曰： 三 “诸童女!是故应如是学，谓：对父母、所嫁之夫之所欲，彼等缘哀愍而怜我， 我等则须夙起晚寐，好作业务，唯恒欢行、爱语，诸童女!汝等应如是学。诸童女! 是故应如是学，谓：凡丈夫应当尊重，或父母、或沙门、婆罗门者，我等应恭敬、 应尊重、应尊敬、应供养；又，对来临者，与座[涤足之]水而供养，诸童女!汝 等应如是学，诸童女!是故应如是学，谓：丈夫亲近之作业，或是羊毛、或是绵花， 随彼我等当为巧艺而不懈，成就其方便之思惟，[自]作或令[他]作而满足，诸童 女!汝等应如是学。诸童女!是故应如是学，谓：凡丈夫亲近家族之人，或奴仆、 38 或差使、或雇佣者，不论是谁，我等皆欲了知当作而作，又须了知不当作而不作， 又须了知病人之强弱，又须与彼2[家族之人]可得之分，诸童女!汝等应如是学。 诸童女!是故应如是学，谓：凡丈夫应得之财，或谷、或银、或金者，一切我等皆 应保护、收藏、完成，不应使欺骗、窃盗、狂醉、丧失，诸童女!汝等应如是学。 诸童女!成就此等五法之女性者，身坏死后，生于可意众生天辈中。” 贤妻在何处 恒炽然热心 养护一切者 不贬如意夫 以嫉妒之语 尚又不怒夫 尊夫一切者 迎贤智敬重 勇悍而不懈 善摄周围人 五 集 第四 须摩那品 四三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 四四 作夫之所好 善护念贮蓄 随夫之所欲 如是女人等 居于可意天 处处一切生 注1 adhivasesu是adhivasetu之误。 2 ca是取暹罗本之c'assa。 三十四1 一 一时，世尊住毗舍离大林中之重阁讲堂。尔时，将军师子诣世尊之处。至已， 39 问讯世尊，坐于一面，一面坐已之将军师子白世尊言： 二 “大德!布施现见之果，能使得知耶?” “师子!能。”世尊曰： “师子!能施之施主，多为人所爱，为人所赞扬。师子!能施之施主，多为人所 爱，为人所赞扬之事，即是布施现见之果。复次，师子!能施之施主，为善之善士 所亲爱。师子!能施之施主，为善之善士所亲爱之事者，亦是布施现见之果。复次， 师子!能施之施主，赞善之称声增加。师子!能施之施主，赞善之称声增加者，亦 是布施现见之果。复次，师子!能施之施主，无论如何趣向于众，无论是刹帝利众、 婆罗门众、居士众、沙门众，皆以无畏而趣向，无有所赧者，亦是布施现见之果。 复次，能施之施主身坏死后，生于善趣、天界。师子!能施之施主身坏死后，生于 善趣、天界者，是布施当来之果。” 三 作如是说时，将军师子即白世尊言： “大德!世尊所说布施现具之四果者，我非仅因相信世尊而认同，我亦了知其 义。大德!我为能施之施主，多为人所爱，为人赞扬。大德!我为能施之施主，善 40 之善士敬仰我。大德!我为能施之施主，云：将军师子能施、能作、侍奉僧伽，我 善之名声增加。大德!我为能施之施主，无论如何趣向大众，无论是刹帝利众、婆 罗门众、居士众、沙门众，皆以无畏而趣向，无有所赧。大德!世尊所说布施现见 之四果者，我非仅因相信世尊而同意，我亦了知彼义。然而，大德!世尊对我说： “师子!能施之施主身坏死后，生于善趣、天界”，此我不知。然而，我信仰世尊而 五 集 第四 须摩那品 四五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 四六 予认同。” “师子!彼乃如是。师子!彼乃如是。师子!能施之施主身坏死后，生于善趣、 天界。” 施者多为人所爱 为人亲爱称誉增 处于众徒无赧畏 成为无悭无吝人 是故智者为布施2 除去悭垢且求乐 彼等长夜居于天 成为天众而欢乐 作为生缘而作善 从此处没自有光 逍遥于难陀那园 彼等彼处五种欲 具备欢喜与悦乐 随从无依如者语 善逝弟子于天国 当有欢喜与快乐 注1 增一阿含二四(大正藏二、六八0C)同五一(大正藏二、八二六a)。 2 danani是danani之误。 41 三十五 一 “诸比丘!此等是布施之五胜利。何等为五? 二 多为人所爱与为人所赞扬，为善之善士所亲爱，善之称赞声增加，不破在家之 义务(五戒)，身坏死后生于善趣与天界。 诸比丘!此等是布施之五胜利。” 随从善士之法则 惠施者为人所爱 善士有戒梵行者 恒常为彼所亲爱 彼等于众而说法 除去一切之苦厄 彼将其法住于世 觉悟无漏且圆寂 三十六1 一 “诸比丘!此等五种是应时之施。何等为五? 二 施[远]来之人，施[远]去之人，施病人，施饥荒时，凡[初得]新谷食、 新果蓏，当先供具戒者。 五 集 第四 须摩那品 四七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 四八 诸比丘!此等是五种应时之施。” 智者应时施 富慈而不悭 正直如圣人 应时而布施 心意若清净 其施福报大 此随喜或又 经营业务人 其福报不小 人人有福分 施与有大果 予施而不悔 福乃有情者 后世之根基 注1 增一阿含二四(大正藏二、六八一b)，七处三观经(大正藏二、八七八a)。 42 三十七1 一 “诸比丘!施食之施者，五处施于受者。何等为五? 二 施寿、施色、施乐、施有力、施辩。复次，施寿已而得天、人之寿，施色已而 得天、人之色，施乐已而得天、人之乐，施力已而得天、人力，施辩已而得天、人 之辩。 诸比丘!施食之施者，施此等五处于受者。” 贤人乃施与 寿力与色辩 智者施安乐 彼乃得安乐 施与寿力色 又施乐辩才 寿有长荣誉 何处皆受生 注1 增一阿含二五(大正藏二、六八一a)，佛说食施获五福报经(大正藏二、八五四c)。 三十八 一 “诸比丘!有信心之善男子，有此等之五胜利。何等为五? 二 诸比丘!世间一切行善之善士，乃唯怜悯于信者，而不信者不然；必唯相识于 信者，而不信者不然；必唯摄受于信者，而不信者不然；必唯说法于信者，而不信 五 集 第四 须摩那品 四九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 五0 者不然；信者身坏死后，生于善趣、天界。 诸比丘!如是等乃有信心善男子之五胜利。 43 三 诸比丘!譬如在方利地十字路之大榕树，为四方鸟之归向处。正如是，诸比丘! 有信心之善男子为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷[等]多人之归向处。” 大树枝与叶 有果干与根 附果之鸟类 依止凭赖处 乐而依处时 行空者栖止 求荫而往荫 求果而食果 如是有戒者 信心士夫人 谦逊而不傲 和而温与柔 如是世间人 福田乃离贫 离嗔与离痴 亲近无漏人 彼等彼说法 除去一切苦 彼持法于世 悟无漏圆寂 三十九 一 “诸比丘!父母欲见此等五处于族中之子具足。何等为五? 二 被养育者当养育我等，或当应作我等之公务，或当承续家族之长久，或当继承 遗产，或又当献供物于先亡之灵。 诸比丘!父母欲见是等五处于族中之子具足。” 智者见五处 欲子受养育 或养育我等 作我等公务 家族当永续 财产当继承 或当献供物 于先亡之灵 智者此等处 思惟而求子 正知之善人 感恩而知恩 随念昔之恩 扶养于父母 44 彼等全义务 每受往昔恩 守教与养育 养人于家系 五 集 第四 须摩那品 五一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 五二 不断信与戒 子乃受称赞 四十1 一 “诸比丘!大树依止于雪山王，依五种增长而增长。何等为五? 二 依枝而增长，依叶而增长，依芽而增长，依皮而增长，依心而增长。 诸比丘!大树依止于雪山王，依此等五种增长而增长。正如是，诸比丘!家属 依止于有信心之家主，依五种增长而增长。何等为五? 三 依信而增长，依戒而增长，依闻而增长，依舍而增长，依慧而增长。 诸比丘!家属依止于有信心之家主，依是等五种增长而增长。” 僻远地之荒野原 如耸立岩石之山 各种树木所依附 其乔木逐渐增长 有与其相同之戒 有信家主于此世 依赖扶持而增长 与妻子以及亲戚 相同伙件与近亲 依彼等家长生活 彼具戒者戒与舍 善之行有目共睹 彼等者模仿于彼 于一切贤明之时 成为生善趣之道 行诸法于此世间 庆贺于天众之中 诸欲意如实欢喜 注1 增一阿含四八(大正藏二、八一二b)增支部三集第四十八章。 摄句1： 须摩那、准提、郁迦、狮子、施胜利 时、食、信心、子2、树于是等为 注1 udanam是uddanam之误。 2 有thanaputtena，见前出之本文，可作如暹罗本之puttasalehi。 五 集 第四 须摩那品 五三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 五四 四十一1 一 一时，世尊住舍卫[城]祇树给孤独园。尔时，给孤独长者往诣世尊所在处。 至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之给孤独长者曰： 二 “长者!此等是得财之五因。何等为五? 长者!世间有圣弟子，起策精励、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，令自 身快乐，强盛拥护正乐，令妻子、奴仆、佣人快乐，强盛拥护正乐，此乃取得财之 第一因。 三 复次，长者!有圣弟子，起策精励、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，令 朋友同辈快乐，强盛拥护正乐，此乃取得财之第二因。 四 复次，长者!有圣弟子，起策精励、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，或 火、或水、或王、或贼、或敌、或由相续者2致灾害，一切如是灾祸之时，依财而 防护，使自身幸福，此乃取得财之第三因。 五 复次，长者!有圣弟子，起策精励、流汁、以腕力如法聚集、依德而得财，能 作五种献供，[所谓]：向亲族之献供、向客人之献供、向先亡[亲族]之献供、向 国王之献供、向天上之献供等是，此乃得财之第四因。 46 六 复次，长者!有圣弟子，起策精励、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，为 沙门、婆罗门而远离憍醉放逸，安住于忍辱柔和，令调一己、令寂静一己、令安泰 一己，一切如是之沙门、婆罗门，升于上位，生于天国，有乐之异熟，能招天国之 胜妙为施物。此乃得财之第五因。 长者!是等乃得财之五因。 七 长者!实践得财之此等五因，彼圣弟子之财若减少时，彼谓：‘鸣呼!我实践 取得之因，而我之财减少。’如斯，彼无有忏悔。长者!实践得财之此等五因，彼 圣弟子之财若增加时，彼谓：‘呜呼!我实践得财之因，而我之财增加。’如斯， 彼无有悔3，两者皆无有悔。” 财物能受用我有灾祸时 佣养者皆散进位作布施 五 集 第五 文荼王品 五五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 五六 更作五献供具戒而自制 近居梵行者住贤人家时 求财其所求我达而无悼 人随念此事体得人圣法 现世人赞彼死而喜天国 注1 增支部四集第六十一章。 2 据A.11.684之同文，可读为dayadato va 3 hoti之下暹罗本加arippatisaro为正。 四十二1 一 诸比丘!善士若生于族中，则为多人之利、益、乐；为父母之利、益、为乐； 为妻子之利、益、乐；为奴隶、受雇者、从仆之利、益、乐；为朋友、同辈之利、 益、乐；为沙门、婆罗门之利、益、乐。 二 诸比丘!譬如大雨滋长一切幼苗，为多人之利、益、乐。正如是，诸比丘!善 47 士若生于族中，则为多人之利、益、乐；为父母之利、益、乐；为妻子之利、益、 乐；为奴隶、受雇者、从仆之利、益、乐；为朋友、同辈之利、益、乐；为沙门、 婆罗门之利、益、乐。 得财施惠于诸人 神者拥护于义人 戒禁具足与多闻 德者其名声不舍 居于正知与具戒 语词真诚意惭愧2 似阎浮檀金之饰 谁人岂可嗤于彼 诸天亦赞叹于彼 乃至梵天亦赞叹 注1 七处三观经(大正藏二、八七七c)。 2 hirimanam暹罗本作hirimmanam为正。 四十三 五 集 第五 文荼王品 五七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 五八 一 尔时，给孤独长者诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告一面坐已 之给孤独长者曰： 二 “长者!此等之五法者，是可爱、可乐、可意，于世间难得。何等为五? 长者!寿是可爱、可乐、可意，于世间难得。色是可爱、可乐、可意，于世间 难得。乐是可爱、可乐、可意，于世中难得。称誉是可爱、可乐、可意，于世中难 得。天界是可爱、可乐、可意，于世间难得。 长者!此等五法是可爱、可乐、可意，于世间难得。长者!此等是可爱、可乐、 可意，于世间难得之五法，我不说或因乞求、或因希求而可获得。 48 三 长者!若可爱、可意，于世间难得之此等五法，或因乞求下或因为求1而可获 得，则为何世间有受苦?长者!圣弟子欲寿，或乞求长寿、或祈祷、或多思惟长寿， 不可得长寿。长者!欲寿之圣弟子，能履修获寿之道，所以者，彼之履修能致寿之 道，能获得长寿，彼乃获得天或人之寿。 四 长者!圣弟子欲色，或乞求色、或祈祷、或多思惟色，不可得色。长者!欲色 之圣弟子，能履修致色之道，所以者，彼之履修能致色之道，能获得色，彼乃获得 天或人之色。 五 长者!圣弟子欲乐，或乞求乐、或祈祷、或多思惟乐，不可得乐。长者!欲乐 之圣弟子，能履修致乐之道，所以者，彼之履修能致乐之道，能获得乐，彼乃获得 天或人之乐。 六 长者!圣弟子欲称誉，或乞求称誉、或祈祷、或多思惟称誉，不可得称誉。长 者!欲称誉之圣弟子，能履修招称誉之道，所以者，彼之履修能招称誉之道，能获 得称誉，彼乃获得天或人之称誉。 七 长者!圣弟子欲生天界，或乞求天界、或祈祷、或多思惟不界不可得天界。长 者!欲生天界之圣弟子，能履修招天界[果]之道，所以者，彼之履修能招天界[之 果]之道，能获得天界[果]，彼乃获得天界[之果]。” 寿命色称誉 贵族与天界 逐次广大者 为求乐辈者 作福不放逸 贤智者称叹 49 智者不放逸 逮得二种利 五 集 第五 文荼王品 五九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 六0 于现法之利 属后世之利 获利坚固者 故名贤智人 注1 “希求”之原语pi hetum(tum是误植)，应作pihetum以下亦同。 四十四 一 一时，世尊住毗舍离大林中之重阁讲堂。尔时，世尊于日之前分，著内衣，披 衣执钵，走向郁伽长者毗舍离家。至已，设席而坐。时，毗舍离人之郁伽长者即至 近世尊。至近已，问讯世尊，坐于一面。一面坐已之毗舍离人郁伽长者，白世尊言： 二 “大德!我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：施可意物之人，得可意之物。大德! 我对沙罗树花[所造米粉之搏食]，为可意。世尊哀愍我，请予接受。”世尊即哀愍 而接受。 “大德!我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：施可意物之人，得可意物。大德! 我对掺枣之豚肉，为可意。世尊哀愍我，请予接受。”世尊即哀愍而接受。” 大德!我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：施可意物之人，得可意物。大德!我对 油炸蔬菜之茎，为可意。世尊哀愍我，请予接受。”世尊即愍而接受。” “大德!我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：施可意物之人，得可意物。大德! 我对种种之肉汁与种种除去佐味黑粒之米饭者，为可意。世尊哀愍我，请予接受。” 世尊即哀愍而接受。” 50 “大德!我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：施可意物之人，得可意物。大德! 我对迦尸布者，为可意。世尊哀愍我，而请予接受。”世尊即哀愍而接受。” “大德!我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：施可意物之人，得可意物。大德! 我对床铺敷设深毛之黑毛毡，敷设白色之羊毛毯，敷设花纹之羊毛毯，敷设羚鹿之 最胜毛毯，上备覆帐，两边有丹枕。大德!再者，又我等了知此事1。谓：此乃不 适于世尊。大德!我对栴檀之板者，价值百千金以下。世尊哀愍我，请予接受。”世 尊即哀愍而接受。 尔时，世尊向毗舍离之郁伽长者，如是随喜赞叹： “布施可意之物品 即获得可意之物 五 集 第五 文荼王品 六一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 六二 正直施众铺被物床与食物及饮料 各种类别所需物亲近爱护与布施 了知罗汉如田园舍弃给予而欢喜 彼善人可意施者舍弃难舍得可意” 尔时，世尊向毗舍离之郁伽长者，如是随喜赞叹已，即从座起而离去。其后彼 时，毗舍离之郁伽长者死没，而毗舍离之郁伽长者死后，即生随一之意成[天]众。 复次，尔时世尊住舍卫[国]祇树给孤独园。当时，郁伽天子于后夜，身色殊 51 特，只多林无隅不照，往诣世尊之处，至已，问讯世尊而立一面。世尊即告一面立 已之郁伽天子曰： “郁伽!如汝所希望者耶?” “世尊!实如我所希望者。” 尔时，世尊即以偈告郁伽天子曰： “可意之物行布施 当即获得可意物 以最上物而布施 复得最上之事物 以最好物而布施 即当获得最好物 以最胜物而布施 到达于最胜之处 最上最好之施者 以及最胜之施者 即使生于何处时 寿命长而有荣誉” 注1 在底本虽作P'etam今暂依暹罗本单读为etam。 四十五1 一 “诸比丘!是等五者生福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能 令得可爱、可欣、可意、利益、安乐。何等为五? 二 诸比丘!有人，将彼之衣服予比丘受用，具足无量心等持而住时，于彼生无量 福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能令得可爱、可欣、可意、 利益、安乐。 诸比丘!有人，将彼之饮食施予比丘受用……。 五 集 第五 文荼王品 六三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 六四 诸比丘!有人，将彼之住处施予比丘受用……。 诸比丘!有人，将彼之床座施予比丘受用……。 52 诸比丘!有人，将彼之病缘药、资具施予比丘受用，具足无量心等持而住时， 彼生无量福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能令得可爱、可欣、 可意、利益、安乐。 诸比丘!是等五者生福、生善、引乐，胜妙物，有乐之异熟，能令生于天界， 能令得可爱、可欣、可意、利益、安乐。 三 诸比丘!复次，成就是等五者生福、生善之圣弟子，其福虽为计量，即生若干 之福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能生可爱、可欣、可意、 利益、安乐者，唯只堕于无数量大福聚之数而已。 诸比丘!譬如大海水者难量。即或有若干水之阿罗迦，或有若干百水之阿罗迦， 或有若干千水之阿罗迦，或有若干百千水之阿罗迦者，唯只堕于无数无量大水聚之 数而已。正如是，诸比丘!成就此等五者，生福、生善之圣弟子，其福实为难量。 即生若干福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能生可爱、可欣、 可意、利益、安乐者，唯只堕于无数无量大福聚之数而已。” 鱼群聚集而栖住 河之大水为无边 宝聚所在大怖畏 每注入海而成长 53如是饮食衣床座 施予智者福水流 河川注入于大海 譬如流水而注入 注1 参照增支部四集第五十一章 四十六 一 “诸比丘!此等乃五圆足。何等为五?即：信圆足、戒圆足、闻圆足、舍圆足、 慧圆足等是。 诸比丘!此等乃五圆足。” 四十七 一 诸比丘!此等乃五财。何等为五?即：信财、戒财、闻财、舍财、慧财是。又， 五 集 第五 文荼王品 六五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 六六 诸比丘!何等为信财? 二 诸比丘!世间有圣弟子，为有信，信彼之世尊为……乃至……天人师、觉者、 世尊，信如来之菩提。诸比丘!是名为信财。又，诸比丘!何等为戒财? 三 诸比丘!世间有圣弟子，远离杀生……乃至……远离谷酒、果酒、酒分之放逸 处。诸比丘!是名为戒财。又，诸比丘!何等为闻财? 四 诸比丘!世间有圣弟子，为多闻……乃至……依见而能通达。诸比丘!是名为 闻财。又，诸比丘!何等为舍财? 五 诸比丘!世间有圣弟子，住于家，心无悭吝之垢，放舍，伸手[而施]，欣弃于 舍，满意于乞者，颁施物使乐。诸比丘!是名为舍财。又，诸比丘!何等为慧财? 六 诸比丘!世间有圣弟子，具慧而作圣之决择，趣尽正苦，成就生与灭之慧。诸 比丘!是名为慧财。 诸比丘!此等乃五财。” 54于如来之不动信 确立而称赞其人 圣所爱与善良者 持戒于僧伽有信 若为所见正直人 则彼之活命不空 与人则言不贪穷 然于信戒或清净 可精进于法之见 祈念智者之佛教1 注1 增支部四集第五十二章之偈，及相应部一一、二、四偈。 四十八1 一 “诸比丘!或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之何者，亦不能得 此等之五处。五者为何? 二 或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之何者，亦不能得所谓：‘我 勿老’之理；……所谓：‘我勿病’之理；……所谓：‘我勿死’之理；……所谓： ‘我勿尽’之理：或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之何者，亦不 能得所谓：‘我勿灭’之理。 三 诸比丘!无闻之异生者老，彼老之时，如是不思择，谓非唯我一人老，反之， 五 集 第五 文荼王品 六七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 六八 有情之往来，凡有死生者，一切有情皆老；复次，我将老之时，可忧、可弱、可愁， 可椎胸而号泣，可陷于迷乱，我饮食亦将无味，身色亦可变丑，作业亦将不灵活， 又怨敌者可欢，又友朋者可忧。彼将灭时，忧、弱、愁，椎胸而号泣，陷于迷乱。 诸比丘!是名为无闻之异生，为中有喂毒之忧箭，而全自愁恼。 55 四 复次，诸比丘!无闻之异生，病……死……尽……灭。彼灭时，如是不思择， 谓：非唯我一人灭，反之，有情之往来，凡有死生者，一切之有情皆灭；复次，我 灭之时，可忧、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷乱，我饮食亦将无味，身色 亦可变丑，作业亦将不灵活，又怨敌者可欢，又友朋者可忧。彼灭之时，忧、弱、 愁，椎胸而号泣，陷于迷乱。 诸比丘!是名为无闻之异生，是中有喂毒之忧箭，而全自愁恼。 五 诸比丘!又，具闻之圣弟子亦老，[然]彼将老时，如是思择，谓：非唯我一人 老，反之，有情之往来，凡有生死者，一切之有情皆老；复次，我将老之时，可忧、 可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷乱，我饮食亦将无味，身色亦变丑，作业亦 不灵活，又怨敌者可欢，又友朋者可忧。彼将老之时，不忧、不弱、不愁、不椎胸 而号泣，不陷于迷乱。 诸比丘!是名为具闻圣弟子，是已拔除喂毒之忧箭。无闻之异生，于其中而全自愁 恼；圣弟子者，则无忧、无箭而全自安稳。 六 复次，诸比丘!具闻之圣弟子亦病……死……尽……灭，[然]彼将灭时，如 56 是思择，谓：非唯我2一人灭，反之，有情之往来，凡有生死者，一切之有情皆灭； 复次，我灭之时，可忧、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷乱，我饮食亦将无 味，身色亦可变丑，作业亦将不灵活，又怨敌者可欢，又友朋者可忧。彼将灭时， 不忧、不弱、不愁，不椎胸而号泣，不陷于迷乱。 诸比丘!是名具闻之圣弟子，是已拔除喂毒之忧箭。无闻之异生，于其中而全 自愁恼；圣弟子者，则无忧、无箭而全自安稳。 诸比丘!或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何者，亦不能 得此等之五处。” 所忧愁者于世间 少之利亦不可得 了知人忧与苦痛 又怨敌者可欢悦 五 集 第五 文荼王品 六九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 七0 决定义知者贤人 遇灾祸而不惊骇 于是则彼敌者苦 睹面与前不改变 赞叹咒文与善说 布施或者自习惯 每次可获得利益 何时亦可励其事 我与余人此利益 若了知不可得者 则不忧堪忍坚业 如今之我欲如何 注1 增一阿含二六(大正藏二、六九七a)。 2 may'是mayh'之误。 57 四十九 一 一时，世尊住舍卫[城]祇树给孤独园。时，憍萨罗1王波斯匿即诣世尊之处。 至已，问讯世尊，坐于一面。尔时，王之夫人摩利迦命终。时有人即诣憍萨罗王波 斯匿之处。至已，近耳而告之曰：“大王!夫人摩利迦命终。”作如斯言时，憍萨罗 王波斯匿即苦痛、忧愁、落肩、伏面、沉思、困惑而坐。时，世尊即了知憍萨罗王 波斯匿之苦痛、忧愁、落肩、伏面、沉思、困惑，而告憍萨罗王波斯匿曰： 二 “大王!或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何者，亦不能得 此等之五处。何者为五? 或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何者，亦不能得所谓： ‘我勿老’之理……乃至……。 于世间之中忧愁……乃至……如今之我，将欲如何[参照前四十八之偈颂] 注1 Kosala者乃Kosalo之误。 五十1 一 一时，具寿那罗陀住波吒厘子[华氏城]之鸡园。尔时，文荼王夫人--可爱 可意跋陀命终。彼即为可爱可意夫人命终2而不沐浴、不涂油、不摄食物、不作业 58 务，昼夜甚爱著于跋陀夫人之遗骸。时，文荼王告理财官3披亚卡：“亲爱之披亚卡! 五 集 第五 文荼王品 七一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 七二 将跋陀夫人之遗骸纳入铁制之油槽，以专工之铁制槽盛覆，使我等更得永见于跋陀 夫人之遗骸。”“大王!唯然。”理财官披亚卡答文荼王已，而将跋陀夫人之遗骸纳入 铁制之油槽，以专工之铁槽盛覆。是时，理财官披亚卡谓：“此文荼王可爱可意夫人 跋陀命终，彼[王]即为可爱可意夫人命终而不沐浴、不涂油、不摄食物、不作业 务，昼夜甚爱著于跋陀夫人之遗骸。文荼王或将亲近沙门、婆罗门，而闻彼之法以 得拔忧箭耶?”又，理财官披亚卡谓：“彼之具寿那罗陀住波吒厘子[华氏城]鸡园。 复次，对彼之具寿那罗陀，如是善扬称赞之声，[谓：]是智者、贤者、聪明、多闻， 美所谈，善辩才，年老且成阿罗汉。若文荼王亲近具寿那罗陀，文荼王将闻具寿那 罗陀之法，而得拔忧箭耶?”因此，理财官披亚卡即往谓文荼王所在处，至已而白文 荼王： “大王!彼之具寿那罗陀住波吒厘子[华氏城]鸡园。复次，对彼之具寿那罗陀， 如是善扬称赞之声，[谓：]是智者、是贤者、聪明、多闻，美所谈，善辩才，年老 且成阿罗汉。复次，若大王亲近具寿那罗陀大王将闻具寿那罗陀之法而得拔忧箭 耶?” 59 “若然，亲爱之披亚卡!告知具寿那罗陀!住于领土内之沙门、婆罗门，如我者 乃不能预知而予亲近耶?” “诚然。大王!”理财官披亚卡答文荼王已，诣具寿那罗陀之处。至已问讯具寿 那罗陀，坐于一面。一面坐已之理财官披亚卡白具寿那罗陀曰： “大德!彼文荼王可爱可意夫人跋陀命终，彼即为可爱可意夫人跋陀命终而不沐 浴、不涂油、不摄食物、不作业务，昼夜甚爱著于跋陀夫人之遗骸。大德!文荼王 如闻具寿那罗陀之法而得拔忧箭，则向文荼王说法为甚幸。” “披亚卡!对文荼王而言，今正是时。所谓时者，何时亦可。” 时，理财官披亚卡从座而起，问讯具寿那罗陀而右绕已，诣文荼王之处。至已， 白文荼王曰： “大王!具寿那罗陀首肯会面。对王而言，今正是时。所谓时者，何时亦可。” “若然，亲爱之披亚卡!今驾多善美之车乘!” “大王!诚然。”理财官之披亚卡答文荼王已，驾多善美之车乘已，白文荼王曰： “大王!王之多善美车乘已驾妥。” 五 集 第五 文荼王品 七三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 七四 二 尔时，文荼王乘善美之车，与多善美之车乘俱，为面谒具寿那罗陀，以大王之 威势，向鸡园之方向前进。凡具车路者，以车代行已，从车而下，徒步进入园内， 60 如是文荼王诣具寿那罗陀之处。至已，问讯具寿那罗陀，坐于一面。具寿那罗陀即 告一面坐已之文荼王言： 61 “大王!或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何者，亦不能 62 得此等之五处。何等为五?……[乃至]……于世间之中忧愁……[乃至]……如 今之我，将欲如何? [参照四十八之二~六] 八 作如是语时，文荼王白具寿那罗陀言： “大德!是为何等之法门耶?” “大王!是名拔忧箭之法门。” “大德!呜呼!确已拔除忧箭。大德!鸣呼!确已拔除忧箭。大德!我听此法门 而得拔除忧箭。” 时，文荼王即告理财官披亚卡而言： “若此，亲爱之披亚卡!荼毗跋陀夫人之遗骸，而为彼女作塔婆，今，我自今日 始可沐浴，又可涂油，可摄食物，又可行业务。” 注1 增一阿含二四(大正藏二、六七九a)。 2 虽取原典之piyapayena之读法，译者觉以暹罗本之kalakataya piyaya manapaya更 妥当而取之下亦然。 3 kosarakkha之语形不能无疑，通常为kosarakkha，又“理财官”为现代一般之近侍者， 相当于汉译“恒与大王执剑”。想是王背后之卫兵，暹罗本作sokarakkha，但其义不明， 待识者之是正。 63 摄句： 取得、善士、施可爱可意物与等流 圆足、财、处、憍萨罗以及那罗陀 五 集 第五 文荼王品 七五 增支部经典三 七六 第二 之五十 五十一 一 如是我闻。一时，世尊住舍卫[城]祇树给孤独园。于此，世尊向诸比丘言： “诸比丘!”彼等诸比丘乃回答世尊：“大德!”。世尊曰： 二 诸比丘!此等五者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。何等为五? 三 诸比丘!欲欲者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘!嗔者是障、是盖， 覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘!惛眠者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘! 掉悔者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘!疑者是障、是盖，覆蔽其心、 衰损其慧。 诸比丘!此等五者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。 四 诸比丘!若比丘不断此等五者之障、盖，覆蔽其心、衰损其慧者，于慧无力而 64 赢劣，则或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊胜之圣性，可 作证智见，无有此理。 诸比丘!譬如有山间之川，远流、凌水势、漂物。有人若于其两侧作水道之口。 如是，诸比丘!中央之川流乃分散、扩大、分开而不可远流、不可凌水势、不可漂 物。正如是，诸比丘!若比丘不断此等五者之障、盖，覆蔽其心、衰损其慧者，于 慧无力而赢劣，则或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊胜之 圣性，可作证智见，无有此1理。 五 诸比丘!若比丘断此等五者之障、盖，覆蔽其心、衰损其慧者，于慧有力时， 则或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊胜之圣性，可 作证智见，得有此理。 诸比丘!譬如有山间之川，远流、凌水势、漂物。有人若于其两侧闭水道之口。 如是，诸比丘!中央之川流即不分散、不扩大、不分开而可远流、可凌水势、又可 漂物。正如是，诸比丘!若比丘断是等五者之障、盖，覆蔽其心、衰损其慧者，于 慧有力时，则或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊胜 五 集 第六 盖品 七七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 七八 之圣性，可作证智见，得有此理。” 注1 netam者即n'etam之误排。
65 五十二1 一 “诸比丘!正说者若说所谓不善聚，可说其为五盖。诸比丘!此之五盖者，乃是 纯不善聚。何等为五? 二 即欲欲盖，嗔恚盖，惛眠盖，掉悔盖，疑盖等是。 诸比丘!正说者若说所谓不善聚，可说此等之五盖。诸比丘!此之五盖者，乃 是纯不善聚。” 注1 增一阿含二四(大正藏二、六七四a)、杂阿含二八(大正藏二、二00b)。 五十三1 一 “诸比丘!此等五者乃是勤行支。何等为五? 二 诸比丘!世间有信心之比丘，信彼世尊是：应供、正等觉、明行具足、善逝、 世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊，信如来之菩提。无病、无恼， 能成就平等消化，不过冷，不过暖，中庸而堪勤行。无谄、无诳，对于或是[大] 师、或是智者、或是同梵行者，如实表示自己。精进而住，以断不善法，圆满具足 努力善法，为坚固勇猛，荷负善法而不舍。具慧能决择，正趣苦尽，成就通达生灭 之慧。 诸比丘!此等五者，乃是勤行支。” 注1 汉译南傅(大藏八、等诵经第二诵品一之一六) 五十四 一 诸比丘!此等五时者，乃不堪精勤。何等为五? 66 二 诸比丘!世间有比丘，老而朽迈。诸比丘!此乃不堪精勤之第一时。 五 集 第六 盖品 七九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 八0 三 复次，诸比丘!有比丘，病而为病所制。诸比丘!此乃不堪精勤之第二时。 四 复次，诸比丘!时饥馑而苗稼不稔，乞食难得，不能捃拾遗谷以活命。诸比丘! 此乃不堪精勤之第三时。 五 复次，诸比丘!有林薮盗贼扰乱之怖畏，地方人乘于战车，而往右往左。诸比 丘!此乃不堪精勤之第四时。 六 复次，诸比丘!有僧伽破裂。复次，诸比丘!僧伽破裂时，互相谩骂、又互相 讥讽、又互相诤讼、又互相背离；于此之际，不信者无信，又有信者信减少。诸比 丘!此乃不堪精勤之第五时。 诸比丘!此等五时，乃不堪精勤。 七 诸比丘!此等五时，是堪于精勤。何等为五? 八 诸比丘!世间有比丘，年少、壮而发黑，具有第一青年期之美龄。诸比丘!此 乃堪于精勤之第一时。 九 复次，诸比丘!有比丘，无病、无恼，能具平等之消化，不过冷，不过暖，中 庸而堪于勤行。此乃堪于精勤之第二时。 67 一0 复次，诸比丘!时丰年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遗谷而得活命。诸比丘! 此乃堪于精勤之第三时。 一一 复次，诸比丘!人人和合，相互喜悦，不互诤讼，恰如乳与水。以相互亲爱 之眼相视而住。诸比丘!此乃堪于精勤之第四时。 一二 复次，诸比丘!僧伽和合，相互喜悦，无有诤讼，遵守同一规定，安稳而住。 复次，诸比丘!僧伽和合时，互不相骂，又互不相讥，又互不相诤，又互不相背。 于此之际，不信者生信，又有信省得予增进。诸比丘!此乃堪于精勤之第五时。 诸比丘!此等五时，乃堪于精勤。” 五十五 一 一时，世尊住舍卫[城]祇树给孤独园。复次，尔时，有母子两人，入雨安居 而为比丘与比丘尼。彼等乃相互再三欲会见，母亦屡次再三欲见其子，子亦屡次再 三欲见其母，彼等乃由屡次会见而相触，由相触而狎亲，由狎亲而堕贪爱。彼等以 贪爱心，不舍学戒，显赢劣而行交会。 二 尔时，众多比丘即诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之彼等 五 集 第六 盖品 八一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 八二 诸比丘白世尊言： 68 “大德!此之舍卫[城]有母子二人，入雨安居而为比丘与比丘尼。彼等乃相互 再三欲见，母亦屡次再三欲见其子，子亦屡次再三欲见其母，彼等乃由屡次会见而 相触，由相触而狎亲，由狎亲而堕贪爱。彼等以贪爱心，不舍戒学，显赢劣而行交 会。” 三 “诸比丘!彼痴人者谓：母不贪爱其子，子亦不贪爱其母耶?诸比丘!我不见其 他之色如是可贪、如是可欲、如是可醉、如是可缚、如是可萎、如是障证无上之轭 安稳，诸比丘!彼即是女人之色。诸比丘!有情者乃渲染、贪、缚、萎、坚著于女 人之色，彼等即为女人之色所捕，而忧于长夜。 诸比丘!我不见其他之声如是可贪、如是可欲、如是可醉、如是可缚、如是可 萎、如是障证无上之轭安稳，……他之香……他之味……他之触，诸比丘!此即女 人之触。诸比丘!有情者乃染、贪、缚、萎、坚著于女人之触。彼等即受捕于女人 之触，而忧于长夜。诸比丘!女人虽行走，亦为捕捉男子之心1而止，住、坐、卧、 笑、语、谣、泣、气绝、死，亦为捕捉男子之心而住。诸比丘!正说者，若有说魔 之普遍罥索，则女人方是正说者所说魔之普遍罥索。” 69可言能执剑 恶鬼亦可言 急著有毒蛇 被咬命不果 唯一人之时 不语一人女 女人以盻笑 即失念为缚 或者被服乱 又优雅语言 彼期无称赞 即气绝或死 人即将五欲 方见女人色 色声味与香 触物亦悦意 漂流欲瀑流 于欲愚痴人 转时趣有有 引导入轮迥 遍知一切欲 无恐怖举动 居世渡彼岸 获诸漏灭尽 五 集 第六 盖品 八三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 八四 注1 citam暹罗本作cittam，今依之。 五十六 一 一时，有随一比丘，诣自己之亲教师处。至已，而白亲教师言： “大德!今我身倦怠，又我不明于各方，又[止观之]法不显现于我，又惛眠捕 捉我心而住，又不欣行梵行，又我于诸法有疑。” 二 尔时，彼比丘即随彼共住之比丘，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。 坐于一面之彼比丘白世尊言： “大德!此比丘作如是言，谓：‘大德!今我身倦怠，又我不明于各方，又[止 观之]法不显现于我，又惛眠捕捉我心而住，又不欣行梵行，又我于诸法有疑’”。 70 三 “比丘!此是理所当然。不防护诸根，于食不知量，不精勤觉醒，不观察诸善法， 于初夜、后夜怠惰菩提分法修习而住时，身即倦怠，彼不明于各方，又[止观之] 法不显现于彼，又惛眠捕捉彼心而住，又不欣行梵行，又彼于诸法有疑。故比丘! 汝应如是学： 我当护诸根门，于食当知量，当精勤觉醒，当观察诸善法，于初夜、后夜当勤 励菩提分法之修习而住。 比丘!汝应如是学。” 四 尔时，彼比丘受世尊之教授，从座而起，问讯世尊，右绕而去；而彼比丘即孤 独而退，不放逸，炽然不惜身命而住，不久善男子等乃由家趣向非家为目的，将彼 无上梵行之究竟，于现法而自了知、作证、具足而住。生乃尽，梵行已住，所办已 办，复了知无还于现状，而又彼比丘乃为阿罗汉之一。 尔时，得阿罗汉之彼比丘，即诸亲教师处，至已白亲教师言： 五 “大德!如今我身不倦怠，又我亦明了于各方，又[止观之]法已显现于我，又 惛眠不捕捉我心而住1，又欣行梵行，又我于诸法不疑。” 71 六 尔时，彼比丘即随彼之共住比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。 坐于一面之彼比丘白世尊言： “大德!此比丘作如是言，谓：‘大德!今我身不倦怠，又我明了于各方，又[止 五 集 第六 盖品 八五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 八六 观之]法显现于我，又惛眠不捕捉我心而住，又欣行梵行，又我于诸法不疑。’” 七 “比丘!此是理所当然。防护诸根，于食知量，精勤觉醒，观察诸善法，于初夜、 后夜勉励菩提分法之修习而住时，身不倦怠，彼明了于各方，又[止观之]法显现 于彼，又惛眠不捕捉彼心而住，又欣行梵行，又彼于诸法不疑。故诸比丘!汝等应 如是学： 我等当护诸根之门，于食知量，精勤觉醒，观察诸善法，于初夜、后夜勉励菩 提分法之修习而住。” 注1 cittam之次下，遗漏na字。 五十七 一 “诸比丘!此等五处者，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。何等 为五? 二 我乃可老者，未超越于老。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。 我乃可病者，未超越于病。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。我乃 可死者，未超越于死。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。一切我所 72 爱可意之物，皆可变亡。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。我有业， 领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣，我所造善恶之业我应领受。或女人、 或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘!缘何道理，我乃可老者，未 超越于老，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶? 三 诸比丘!有情之壮年者，则有壮年之憍，醉于其憍而以身行恶行、以语行恶行、 以意行恶行，若屡屡观察此理，则一切壮年之憍可完全断灭，或复减轻。 诸比丘!缘此道理，我乃可应老者，未超越于老，或女人、或男子、或在家、 或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘!缘何道理1，我乃可病者，未超越于病。或女 人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶? 四 诸比丘!有情之无病者，则有无病之憍，醉于其憍而以身行恶行、以语行恶行、 以意行恶行，若屡屡观察此理，则一切无病之憍可完全断灭，或复减轻。 诸比丘!缘此道理，我乃可病者，未超越于病，或女人、或男子、或在家、或 五 集 第六 盖品 八七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 八八 出家皆应屡屡观察。又，诸比丘!缘何道理，我乃可死者，未超越于死，或女人、 或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶? 73 五 诸比丘!有情之命者，则有命之憍，醉于此憍而以身行恶行、以语行恶行、以 意行恶行，若屡屡观察此理，则一切命之憍，即可[完全]断灭，或复减轻。 诸比丘!缘此道理，我乃可死者，未超越于死，或女人、或男子、或在家、或 出家皆应屡屡观察。又，诸比丘!缘何道理，我所受可意之物皆可变亡，或女人、 或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶? 六 诸比丘!于有情之所爱，则有欲之欲，染其欲而以身行恶行、以语行恶语、以 意行恶行，若屡屡观察其理，则一切欲之欲可完全断灭，或复减轻。 诸比丘!缘此道理，我所爱可意之物，皆可变亡，或女人、或男子、或在家、 或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘!缘何道理，我有业，领受业，以业为因，以业 为亲缘，以业为归趣，我所造善恶之业应领受，或女人、或男子、或在家、或出家 皆应屡屡观察耶? 七 诸比丘!于有情有身恶行、语恶行、意恶行，若屡屡观察此理，则一切之恶行 者，即可完全断灭，或复减轻。 诸比丘!缘此道理，我有业，领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣， 我所造善恶之业，我应领受，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。 74 八 诸比丘!若彼圣弟子有如次之简择：非唯我独自应老、未超越于老，往来死生 之一切有情乃应老、未超越于老。[如斯简择]若屡屡观察此理，则[出世之]道乃 生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则[十]结可[完全]断灭，[七] 随眠乃能远离。非唯我独自应病、未超越于病，往来死生之一切有情乃应病、未超 越于病。若屡屡观察此理，则[出世之]道乃生。彼即修习、多作其道。彼若修习、 多作其道，则[十]结可[完全]断灭，[七]随眠乃能远离。非唯我独自应死、未 超越于死，往来死生之一切有情，乃应死者、末超越于死。若屡屡观察此理，则[出 世之]道乃生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则[十]结可断灭， [七]随眠乃能远离。非唯我独自所爱可意之物变亡，往来死生之一切有情所爱、 可意之物，乃可变亡。若屡屡观察此理，则[出世之]道生。彼即修习、多作其道。 彼若修习、多作其道，则[十]结可断灭，[七]随眠乃能远离。非唯我独自有业， 五 集 第六 盖品 八九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 九0 领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣，我所造善恶之业， 75 非唯我领受，往来死生之一切有情有业，领受业，以业为因，以业为亲绿，以业为 归趣，彼等所造善恶之业，彼等皆领受。若屡屡观察此理，则[出世之]道生。彼 即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则[十]结可断灭，[七]随眠乃能远离。” 能定病与老 亦复能定死 有如法规律 是异生厌嫌 如斯法有情 我亦应厌此 于如是之我 此事殊相应 我如斯思惟 了知无依性 无病与壮年 或有命憍者 战胜一切憍 见出家安稳 我发勤精进 望求成涅槃 今我于诸欲 亦无修习欲 可成不退转 果遂罗门行 注1 kathan在暹罗本及其他可采作kin以下准此。 五十八 一 一时，世尊住毗舍离[城]大林中之重阁讲堂。尔时，世尊于日前分时，著内 衣，披衣执钵，为乞食而入毗舍离[城]，于毗舍离[城]行乞已，食后市还，入大 林中，为昼息而坐于树下。复次，尔时，众多之栗遮毗童子等执搭箭之弓，带领狗 群，往右往左徘徊于大林中。见世尊坐于一树下，见已而抛欲搭箭之弓，将狗群却 76 退一面，诣世尊之处。至已，问讯世尊而各自默然伸手合掌，侍于世尊。尔时，复 有栗遮毗摩诃那摩散步于大林中，往右往左徘徊其间，见彼等栗遮毗童子各自默然 伸手合掌侍于世尊。见已，而诣世尊之处。至已，问讯世尊立于一面。立于一面之 栗遮毗摩诃那摩乃唱优陀那言： “跋只王万岁!跋只王万岁!” “摩诃那摩!汝何故如斯言：‘跋只王万岁!跋只王万岁!’耶?” 五 集 第六 盖品 九一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 九二 “大德!此等栗遮毗童子甚是放荡、粗野、傲慢。家族所赠之礼物，或有甘蔗、 或枣子、或糕点、或麦芽糖、或糖果，皆为彼等夺取而食，夺取而食且蹴贵妇人或 少女之背后。彼等今却各自默然伸手合掌而侍于世尊。” “摩诃那摩!凡为善男子而具有五法者，或刹帝利灌顶王、或承领父祖传下之土 地者、或部队之将军者、或聚落之聚落主、或民团之长、或复于各家门中各别为上 位者，唯可期待繁荣而不衰退。何等为五? 二 摩诃那摩!世有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财， 77 恭敬、尊重、崇敬、供养父母。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供养父母即以美意而 愍念：‘汝获久生，受保护而长寿!’摩诃那摩!为父母所愍念之善男子，唯可期 待繁荣而不衰退。 三 复次，摩诃那摩!有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之 财，恭敬、尊重、崇敬、供养妻子、奴仆、佣人。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供 养妻子、奴仆、佣人即以美意而愍念：‘汝获久生，受保护而长寿!’摩诃那摩! 为妻子、奴仆、佣人所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。 四 复次，摩诃那摩!有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之 财，恭敬、尊重、崇敬、供养比邻与为[自己之]田地作业人。于是，被恭敬、尊 重、崇敬、供养之比邻于为[自己之]田地作业之人等即以美意而愍念：‘汝获久 生，受保护而长寿!’摩诃那摩!为比邻与为[自己之]田地作业之人等所愍念之 善男子，唯可期待繁荣而不衰退。 五 复次，摩诃那摩!有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之 财，恭敬、尊重、崇敬、供养接受一切赠品之诸天1。于是，被恭敬、尊重、崇敬、 供养接受赠品之诸天，即以美意而愍念：‘汝获久生，受保护而长寿!’摩诃那摩! 为诸天所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。 六 复次，摩诃那摩!有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之 财，恭敬、尊重、崇敬、供养沙门婆罗门。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供养之沙 78 门、婆罗门即以美意而愍念：‘汝获久生，受保护而长寿!’摩诃那摩!为沙门婆 罗门所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。 摩诃那摩!凡为善男子而具有五法者，或刹帝利灌顶王、或承领祖先传下之土 五 集 第六 盖品 九三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 九四 地者、或部队之将军者、或聚落之聚落主、或民团之长、或复于各家门中各别为上 位者，唯可期待繁荣而不衰退。” 承事母与父 恒幸惠妻子 又与家庭人 为从人利益 利益为两者 具戒之贤人 先逝世亲属 又今生活人2 沙门婆罗门 又惠及诸天 住家之正义 起欢喜之心 彼善事作已 可供养称赞 现世人称彼 死而生天界 注1 家之天掟，自古由祭祀守护神而来。 2 jivitam由注释文及文意推之，当读为jivatam。 五十九 一 “诸比丘!于老年出家之人，而能成就五法者难得。何等为五? 二 诸比丘!于老年出家之人，而聪敏者难得，行仪之圆满者难得，多闻者难得， 说法者难得，持律者难得。 诸比丘!于老年出家之人，而能成就此等五法者难得。” 六十 一 “诸比丘!于老年出家之人，而能成就五法者难得。何等为五? 79 二 诸比丘!于老年出家之人，而能善语者难得，能善持所受者难得，能[教授而] 敬受者难得，能说法者难得，能持律者难得。 诸比丘!于老年出家之人，而能成就此等五法者难得。” 摄句： 五障、五盖、勤行支、五时、母与子 亲教师、处、栗遮毗童子与其余二者 五 集 第六 盖品 九五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 九六 六十一 一 “诸比丘!若修行或多作如是等之五想，则有大果，大胜利，润于甘露，终于甘 露。何等为五? 二 即不净想、死想、过患想、食违逆想、一切世界无欣喜想等是。 诸比丘!若修行或多作是等之五想，则有大果，有大胜利，润于甘露，终于甘 露。” 六十二 一 “诸比丘!若修行或多作此等之五想，则有大果，有大胜利，润于甘露，终于甘 露。何等为五? 二 即无常想、无我想、死想、食违逆想、一切世界无欣喜想等是。 80 诸比丘!若修行或多作此等之五想，则有大果，有大胜利，润于甘露，终于甘 露。” 六十三 一 “诸比丘!依五增长而增长之圣弟子，即依圣增长而增长，受坚固最胜之身。何 等为五? 二 即依信而增长、依戒而增长、依闻而增长、依舍而增长、依慧而增长。 诸比丘!依此等之五增长而增长之圣弟子，即依圣增长而增长，受坚固最胜之 身。” 信戒慧增长 又舍闻二者 如斯善智人 受现坚固身 六十四 一 “诸比丘!依五增长而增长之女圣弟子，即依圣增长而增长，受坚固最胜之身。 何等为五? 二 即依信而增长、依戒而增长、依闻而增长、依舍而增长、依慧而增长。 诸比丘!依此等之五增长而增长之女圣弟子，即依圣增长而增长，受坚固最胜 五 集 第七 想品 九七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 九八 之身。” 信戒慧增长 又舍闻二者 如斯善智女 受现坚固身 81 六十五 一 “诸比丘!成就五法之比丘，即堪与同梵行者论议。何等为五? 二 诸比丘!世间有比丘，自具足戒，又对戒具足之论而发问时能记说。自具足定， 又对定具足之论而发问时能记说。自具足慧，又对慧具足之论而发问时能记说。自 具足解脱，又对解脱具足之论而发问时能记说。自具足解脱智见，又对解脱智见具 足之论而发问时能记说。 诸比丘!成就此等五法之比丘，即堪与同梵行者论议。” 六十六 一 “诸比丘!成就五法之比丘，即堪与同梵行者共住。何等为五? 二 诸比丘!世间有比丘，自具足戒，又对戒具足之论而发问时能记说。自具足定， 又对定具足之论而发问时能记说。自具足慧，又对慧具足之论而发问时能记说。自 具足解脱，又对解脱具足之论而发问时能记说。自具足解脱智见，又对解脱智见具 足之论而发问时能记说。 诸比丘!成就如是等五法之比丘，即堪与同梵行者共住。” 六十七 一 “诸比丘!无论任何比丘、比丘尼，若修五法，多作五法，彼即可期望于二果 82 中之随一果，得现法之慧，无论任何余依者，则为不还性。何等为五? 二 诸比丘!世间有比丘，修欲三摩地勤行成就神足，修勤三摩地--心三摩地 --观三摩地勤行成就神足，[修]第五增上精进。 诸比丘!无论任何比丘、比丘尼，若修此等五法，多作是等五法，彼乃可期待 二果中之随一果，得现法之慧，无论任何余依，则为不还性。” 六十八 一 “诸比丘!我于自觉之前，为未现等觉之菩萨时，修此等五法，多作五法。何等 为五? 二 我乃修欲三摩地勤行成就神足，修勤三摩地--心三摩地--观三摩地勤行成 五 集 第七 想品 九九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一00 就神足，[修]第五增上精进。诸比丘!我自修第五增上精进之此等法故，多作故， 凡以证智可予作证，我以证智作证其法而引发于心，随其范围而各自可得满足；我 若领受种种之神通……乃至……至梵世亦令身到，随其范围而各自可得予满足；我 83 若……乃至……诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱于现法自以证智作证，具足而 住；随其范围而各自可得予满足。” 六十九 一 “诸比丘!若修行或多作是等五法，则能引导一向厌离、离贪、灭、寂、通智、 等觉、涅槃。何等为五? 二 诸比丘!世间有比丘，循身观不净而住，于食而有违逆想，于一切世间而有不 欣乐想，循一切行而观无常；复于彼内心，善自安立死想。 诸比丘!若修行或多作此等之法，则能引导一向厌离、离贪、灭、寂、通智、 等觉、涅槃。” 七十 一 “诸比丘!若修行或多作是等之五法，则能引导漏尽。何等为五? 二 诸比丘!世间有比丘，循身观不净而住，于食而有违逆想，于一切世间而有不 欣乐想，循一切行而观无常；复于彼之内心，善自安立死想。 诸比丘!若修或多作此等之五法，期能引导漏尽。” 摄句： 说明二想、二增长及论议 共住、二神足、厌离与漏尽 七十一 一 “诸比丘!若修行或多作此等五法，则有心解脱果及心解脱果之胜利，又有慧解 脱果及慧解脱果之胜利。何等为五? 二 诸比丘!世间有比丘，循身观不净而住，于食而有违逆想，于一切世间有不欣 五 集 第八 战上品 一0一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一0二 乐想，循一切行而观无常，复于彼之内心，善自安立死想。 诸比丘!若修行或多作此等五法，则有心解脱果及心解悦果之胜利，又有慧解 脱果及慧解脱果之胜利。 三 诸比丘!比丘有心解脱及慧解脱时，诸比丘!此比丘即称为已拔关、已埋堑、 已拔箭、已外户、已倒幢、已卸担、已离系之圣者。又，诸比丘!云何为有比丘已 拔关耶? 四 诸比丘!世间有比丘，无明已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能灭，当 来无生。诸比丘!如是者有比丘是已拔关。又，诸比丘!云何为有比丘是已埋堑耶? 五 诸比丘!世间有比丘，反覆有生之轮回已断，根已斫，如[被]截罗树之残干， 能灭，当来无生。诸比丘!如是者有比丘是已埋堑。又，诸比丘!云何为有比丘是 已拔箭耶? 85 六 诸比丘!世间有比丘，渴爱已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能灭，当 来无生。诸比丘!如是者有比丘是已拔箭。又，诸比丘!云何为有比丘已外户耶? 七 诸比丘!世间有比丘，五顺下分结已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能 灭，当来无生。诸比丘!如是者有比丘是已外户。又，诸比丘!云何为有比丘是已 倒幢、已卸担、已离系之圣者耶? 八 诸比丘!世间有比丘，我慢已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能灭，当 来无生。诸比丘!如是比丘是已倒幢、已卸担、已离系之圣者。” 七十二 一 “诸比丘!若修行或多作此等五法，则有心解脱果及心解脱果之胜利，又有慧解 脱果及慧解脱果之胜利。何等为五? 二 即：无常想、于无常之苦想、于苦之无我想、断想、离贪想等是。 诸比丘!若修行或多作此等五法，则有心解脱果及心解脱果之胜利，又有慧解 脱果及慧解脱果之胜利。 三 诸比丘!比丘有心解脱及慧解脱时，诸比丘!此比丘即称为已拔关、已埋堑、 已拔箭、已外户、已倒幢、已卸担、已离系之圣者。又，诸比丘!云何为有比丘已 拔关耶? 四 诸比丘!世间有比丘，无明已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能灭，当 五 集 第八 战士品 一0三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一0四 来无生。诸比丘!如是者有比丘是已拔关。又，诸比丘!云何为有比丘是已埋堑耶? 86 五 诸比丘!世间有比丘，反覆有生之轮回已断，根已斫，如[被]截罗树之残干， 能灭，当来无生。诸比丘!如是者有比丘是已埋堑。又，诸比丘!云何为有比丘已 拔箭耶? 六 诸比丘!世间有比丘，渴爱已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能灭，当 来无生。诸比丘!如是者有比丘是已拔箭。又，诸比丘!云何为有比丘已外户耶? 七 诸比丘!世间有比丘，五顺下分结已断，根已斫，如截罗树之残干，能灭，当 来无生。诸比丘!如是者有比丘是已外户。又，诸比丘!云何为有比丘是已倒幢、 是已卸担、是已离系之圣者耶? 八 诸比丘!世间有比丘，我慢已断，根已斫，如截罗树之残干，能灭，当来无生。 诸比丘!如是者有比丘是已倒幢、是已卸担、是已离系之圣者。” 七十三 一 尔时，有随一之比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之 彼比丘白世尊言： “大德!法住者，法住者，大德!齐具何之比丘，为法住者耶?” 二 “比丘!世间有比丘，通达于法，谓：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如 是说、本生、未曾有法、智解等是。彼依其法通达而度日，废独居，不精进于内心 之寂止。比丘!是名为多通达比丘，而非法住者。 87 三 复次，比丘!有比丘有闻、通达，广为他人说法，彼依其法教示而度日，废独 居，不精进于内心之寂止。比丘!是名多教示比丘，而非法住者。 四 复次，比丘!有比丘有闻、通达，广为读诵其法，彼依其读诵而度日，废独居， 不精进于内心之寂止。比丘!是名多读诵比丘，而非法住者。 五 复次，比丘!有比丘有闻、通达，以心随寻、随伺其法，以意而随观[其法]。 彼依其法寻思而度日，废独居，不精进于内心之寂止。比丘!是名多寻思比丘，而 非法住者。 六 比丘!世间有比丘，通达于法，谓：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如 是说、本生、未曾有法、智解等是。彼不依其法通达而度日，不废独居，精进于内 心之寂止。比丘!如是者为法住比丘。 五 集 第八 战士品 一0五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一0六 七 比丘!如是我说比丘之多得达、多教示、多读诵、多寻思、法住者。比丘!凡 [大]师为利益而起怜愍心，哀愍而对弟子应作者，我为汝等而作。比丘![于] 此等树下，此等空屋，比丘!当静观!勿放逸，勿后悔，此是我对汝等之所教诫。” 88 七十四 一 尔时，有随一之比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之 彼比丘白世尊言： “大德!法住者，法住者，大德!齐具何得为法住者耶?” 二 “比丘!世间有比丘，得达于法，谓：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如 是说、本生、未曾有法、毗陀罗。然而不解以上其[法]之慧义。比丘!是名为多 学诵比丘，而非法住者。 三 复次，比丘!有比丘有闻、得达，广为他人说法，然而不解以上其[法]之慧 义。比丘!是名为多教示比丘，而非法住者。 四 复次，比丘!有比丘有闻、得达，广为读诵其法，然而不解以上其[法]之慧 义。比丘!是名为多读诵比丘，而非法住者1。 五 复次，比丘!有比丘有闻、得达，以心随寻、随伺其法，以意而随观，然而不 解以上其[法]之慧义。比丘!是名为多寻思比丘，而非法住者。 六 比丘!世间有比丘，得达于法，谓：契经，应颂、记说、讽颂、无问自说、如 是说、本生、未曾有法、毗陀罗。又了解以上其[法]之慧义。比丘!如是乃为法 住比丘。 七 比丘!如是我说比丘之多得达、多教示、多读诵、多寻思、法住者。比丘!凡 89 [大师]为利益而起怜愍心，哀愍而对弟子应作者，我为汝等而作。比丘![于] 此等树下，此等空屋，比丘!当静观!勿放逸，勿后悔，此乃我对汝等之所教诫。” 注1 dhammavihari是dhammavihari之误。 七十五1 一 “诸比丘!有此等之五战士，存在于世。何等为五? 二 诸比丘!世间有一类战士，连见战地起尘埃亦恐惧、战栗，蹈而不前，不能战 五 集 第八 战士品 一0七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一0八 斗。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘!有此第一种战士存在于世。 三 复次，诸比丘!世间有一类之战上，容忍战地尘埃聚，而见幢群则恐惧、战栗， 蹈而不前，不能战斗。诸比丘!世间有如是一类之战士。有此第二种战士存在于世。 四 复次，诸比丘!世间有一类之战士，容忍战地尘埃聚、幢群，而听闻喊声则恐 惧、战栗，蹈而不前，不能战斗。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘!有此 第三种战士存在于世。 五 复次，诸比丘!世间有一类之战士，容忍战地尘埃聚、幢群、喊声，而相争败 阵失神。诸比丘!世有如是一类之战士。诸比丘!有此第四种战士而存在于世。 90 六 复次，诸比丘!世间有一类之战士，容忍战地尘埃聚、幢群、喊声、相争，彼 乃胜其战斗，成为胜者，即住于其本营。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘! 有此第五种战士而存在于世。 诸比丘!有此等五战士而存在于世。 七 诸比丘!正如是，譬喻此等之战士，有五者补特伽罗存在于诸比丘中。何等为 五? 八 诸比丘!世间有比丘，连见尘埃聚亦恐惧、战栗，蹈而不前，不能继续梵行， 示弱于学，弃学而退转。彼之尘埃聚者何耶?诸比丘!世间有比丘，听说于某村或 某邑，有女人2或童女，美丽，胜于所见，见者欢喜，成就最上之色形。彼闻已而 恐惧、战栗，蹈而不前，不能继续梵行。示弱于学，弃学而退转。此是彼之尘埃聚。 诸比丘!譬如彼战士，连见尘埃聚亦恐惧、战栗，蹈而不前，不能战斗。诸比 丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一类之补特伽罗。诸比 丘!是可喻为第一种之战士，有此补特伽罗存在于诸比丘之中。 九 复次，诸比丘!有比丘容忍战地尘埃聚，然见幢群则恐惧、战栗，蹈而不前， 不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。彼幢群者何耶?诸比丘!世间有比丘，虽 不闻于某村或某邑，有女人或童女，美丽，胜于所见，见者欢喜，成就最上之色形 91 ，而自见3女人或童女之美丽，胜于所见，见者欢喜，成就最上之色形。彼见此女 已，而恐惧、战栗，蹈而不前，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转，此是彼之 幢群。 诸比丘!譬如彼战士，容忍战地尘埃聚，而见幢群则恐惧、战栗，蹈而不前， 五 集 第八 战士品 一0九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一一0 不能战斗。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一类之 补特伽罗。诸比丘!是可喻为第二种之战上，有此补特伽罗存在于诸比丘中。 一0 复次，诸比丘!有比丘容忍战地尘埃聚、幢群，而听闻喊声则恐惧、战栗， 蹈而不前，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。彼喊声者何耶?诸比丘!世间 有女人，接近居林中、或居树下、或接近居空屋之比丘已，嘲笑、叙谈，拍手哄笑， 发轻弄之语。彼为女人所嘲笑、叙谈，拍手哄笑而恐惧、战栗，蹈而不前，不能继 续梵行，示弱于学，弃学而退转。此是彼喊声。 诸比丘!譬如有战士，容忍战地尘埃聚、幢群，而听闻喊声则恐惧、战栗，蹈 而不前，不能战斗。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如 是一类之补特伽罗。诸比丘!是可喻为第三战士，有此补特伽罗存在于诸比丘中。 92 一一 复次，诸比丘!有比丘容忍战地尘埃聚、幢群、喊声，而相斗败阵而失神。 其相斗者何耶?诸比丘!世间有女人，接近于居林中、或居树下、或居空屋之比丘 已，侵犯而坐，侵犯而卧，拥抱。彼为女人所侵犯而坐，侵犯而卧，所拥抱，不弃 学，不示羸劣而行淫事。此是其相斗。 诸比丘!譬如有彼战士，容忍战地尘埃聚、幢群、喊声，于相争败阵而失神。 诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一类之补特伽罗。 诸比丘!是可喻为第四种战士，有此补特伽罗存在于诸比丘中。 一二 复次，诸比丘!有比丘，容忍战地尘埃聚、幢群、喊声、相斗，彼乃胜其战 斗，成为胜者，即住于其本营。其本营者何耶?诸比丘!世间有女人，接近于居林 中、或居树下、或居空屋之比丘已，侵犯而坐，侵犯而卧，拥抱。彼为女人所侵犯 而坐，侵犯而卧，被拥抱，脱离而去随意之处。彼则利用丛林、树下、山、窟、岩 拿、冢间、高原、空处、稻杆积所远离之坐卧处，或居林中、或居树下、或居空屋， 结跏趺坐，惟愿端身，安立对面之念。彼断世中之贪，心无贪而住，净治心之贪欲； 断嗔失，心无嗔而住，饶益悲愍一切有情，净治心之嗔失；断惛眠，无惛眠而住， 有光明想，以正念正知而净治惛眠之心；断掉悔，无掉举而住，以内心寂静而净治 93 心之掉悔；断疑虑，只除疑虑而住，于善法无疑虑，净治心之疑虑。彼乃断染污其 心、羸弱其慧之此等五盖，离欲……乃至……具足第四静虑而住。彼乃如是而心得 定、清净、洁白、无垢，远离染污，得柔软、堪忍、不动而住之时，引发为尽诸漏 五 集 第八 战士品 一一一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一一二 之心。彼乃如实了知是苦，如实了知是苦集，如实了知是苦灭，如实了知是趣苦灭 之道；如实了知此等为漏，如实了知是漏集，如实了知是漏灭，如实了知是趣漏灭 之道。彼乃如是了知，如是见故，解脱心欲漏，解脱心有漏，解脱心无明漏，于已 解脱者，则有解脱之智：生已尽，梵行已住，可办者已办，更了知不还于现境。是 其战斗克胜。 诸比丘!譬如有战士，容忍尘埃聚、幢群、喊声、相斗，彼乃胜于此之战斗， 成为战斗之胜者，即住于彼之本营。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸 比丘!世间有如是一类之补特伽罗。诸比丘!是可喻为第五种战士，有此补特伽罗 存在于诸比丘中。 诸比丘!可喻为五战士，有此等之补特伽罗存在于诸比丘中。” 注1 增一阿含三三(大正藏二、六八六c)。 2 itthi暹罗本作itthi为正，以下亦然。 3 samam取暹罗本之samam。 七十六1 一 “诸比丘!有此等之五战士，存在于世。何等为五? 94 二 诸比丘!世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于战 斗则鼓起勇气而奋斗，然敌人斗杀如是鼓起勇气而奋斗之彼。诸比丘!世间有如是 一类之战士。诸比丘!有如是战士而存在于世，是为第一种。 三 复次，诸比丘!世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。 彼于战斗则鼓起勇气而奋斗，然敌人杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于[战列] 外，出[战列]外已，被引导至亲族处。彼欲依亲族而随从引导，然而未达于亲族 [家]，在途中即命终。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘!有如是战士而存 在于世，是为第二种。 四 复次，诸比丘!世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。 五 集 第八 战士品 一一三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一一四 彼于战斗鼓起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于[列]外， 出[列]外已，被引导至亲族处。亲族乃看护、伺候于如是之彼。彼一面为至亲族 处所看护；一面为[亲族]所伺候，却为其病而命终。诸比丘!世间有如是一类之 战士。诸比丘!有如是战士而存在于世，是为第三种。 五 复次，诸比丘!世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。 彼于战斗，则鼓起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于[列] 外，出[列]外已，被引导至亲族处。亲族乃看护、伺候如是之彼。彼一面为至亲 族处所看护，一面为[亲族]所伺候，其病乃愈。诸比丘!世间有如是一类之战士。 诸比丘!有如是战士而存在于世，是为第四种。 95 六 复次，诸比丘!世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。 彼乃胜于其战斗，成为胜者，即住于其本营。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸 比丘!有如是战士而存在于世，是为第五种。 诸比丘!有此等之五战士而存于世。 七 诸比丘!正如是，可喻为此等之五战士，有补特伽罗而存在于诸比丘中。何等 为五? 八 诸比丘!世间有诸比丘，依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣， 披衣持钵，为乞食而入其村或邑。不护身，不护语，不护心，不安住其念，不防御 其根，彼于其处，或见乱著衣、或见不正覆身之女人；或见乱著衣、或见不正覆身 之女人已，彼之贪即搅乱其心，彼由贪所搅乱之心，不弃学，不示弱而行淫事。 诸比丘!譬如有彼之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于战斗 则鼓起勇气而奋斗，然敌人杀如是鼓起勇气而奋斗之彼。诸比丘!我说可如是譬喻 如此之补特伽罗。诸比丘!世间亦有如是一类之补特伽罗。诸比丘!是可喻为第一 种之战士，有此补特伽罗而存在于诸比丘之中。 九 复次，诸比丘!有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣，披 衣持钵，为乞食而入其村或邑。不护身，不护语，不护心，不安住其念，不防御其 96 根，彼于其处，或见乱著衣、或见不正覆身之女人；或见乱著衣、或见不正覆身之 女人已，彼之贪即搅乱其心，彼由贪所搅乱之心，彼之身乃扰恼，心乃扰恼。彼谓： ‘我今往[僧]园而告诸比丘：“诸贤者!我为贪所缠缚，为贪所随逐，不能继续梵 五 集 第八 战士品 一一五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一一六 行，示弱于学，弃学而退转。”’彼即往[僧]园，然未达[僧]园，于中途而示弱 于学，弃学而退转。 诸比丘!譬如有彼之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于其战 斗则鼓起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于[列]外，出 [列]外已被引导至亲族处。彼即欲依亲族而随从引导，然而未达亲族之家，在中 途命终。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间亦有如是一类之 补特伽罗。诸比丘!是可喻为第二种之战士，有此补特伽罗而存在于诸比丘之中。 一0 复次，诸比丘!有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣， 披衣持钵，为乞食而入其村或邑。不护身，不护语，不护心，不安住其念，不防御 其根，彼于其处，或见乱著衣、或见不正覆身之女人；或见乱著衣、或见不正覆身 之女人已，彼之贪即搅乱其心，彼由贪所搅乱之心，彼之身乃扰恼，心乃扰恼。彼 谓：‘我今往[僧]园而告诸比丘：“诸贤者!我为贪所缠缚，为贪所随逐，不能继 续梵行，示弱于学，弃学而退转。”’彼往[僧]园而告诸比丘：‘诸贤者!我为贪 所缠缚，为贪所随逐，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。’同梵行者即教授、 教诫如是之彼： 97 ‘友!世尊说：“欲者少味、多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如 骨锁，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如肉块，多苦、多恼，于此 处过患倍增。”世尊说：“欲者如草炬，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲 者如火坑，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如梦，多苦、多恼，于 此处过患倍增。”世尊说：“欲者如借用物，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说： “欲者如树果，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如屠舍，多苦、多恼， 于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如枪矛，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说： “欲者如蛇首，多苦、多恼，于此处过患倍增。”具寿!欣乐梵行!具寿!勿示弱于 学，勿弃学而退转。’ 彼为同梵行者如是教授、如是教诫。彼如是谓：‘友!譬如世尊即说：“欲者少 味、多苦、多恼，于此处过患倍增。’我仍不能继续梵行，示弱于学，当弃学而退转。” 彼示弱于学，弃学而退转。 诸比丘!譬如有战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于其战斗鼓 五 集 第八 战士品 一一七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一一八 98 起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于[列]外，出[列] 外已被引导至亲族处，至亲族处即看护、侍候如是之彼。彼乃为至亲族处所看护、 所侍候，却为其病而命终。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世 间有如是一类之补特伽罗，诸比丘!是可喻为第三种之战士，有此补特伽罗而存在 于诸比丘中。 一一 复次，诸比丘!有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣， 披衣持钵，为乞食而入其村或邑。不护身，不护语，不护心，不安住其念，不防御 其根彼于其处，或见乱著衣、或见不正覆身之女人；或见乱著衣、或见不正覆身之 女人已，彼贪即搅乱其心，彼由贪所搅乱之心，彼之身乃扰恼，心乃扰恼。彼谓： ‘我今往[僧]园而告诸比丘：“诸贤者!我用贪所缠缚，为贪所随逐，不能继续梵 行，示弱于学，弃学而退转。”’彼往[僧]园而告诸比丘：“诸贤者!我为贪所缠 缚，为贪所随逐，不能继续梵行，示弱于学，当弃学而退转。”同梵行者即教授、 教诫如是之彼： ‘友!世尊即说：“欲者少味、多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊即说：“欲 者如骨锁，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如肉块……。”世尊即说： “欲者如草炬……。”世尊即说：“欲者如火坑……。”世尊即说：“欲者如梦……。” 99 世尊即说：“欲者如借用物……。”世尊即说：“欲者如树果……。”世尊即说：“欲者 如屠舍……。”世尊即说：“欲者如枪矛……。”世尊即说：“欲者如蛇首，多苦、多 恼，于此处过患倍增。”具寿!欣乐梵行。具寿!勿示弱于学，勿弃学而退转。” 彼为同梵行者如是所教授、如是所教诫，彼如是谓：“诸贤者!我欲勇悍。诸 贤者!我欲勤行。诸贤者!我欲欣乐梵行。诸贤者!我今不示弱于学，当不弃学而 退转。’ 诸比丘!譬如有战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于其战斗鼓 起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于[列]外，出[列] 外已，而被引导至亲族处，亲族即看护、侍候如是之彼。彼即为亲族所看护、所侍 候，其病乃愈。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一 类之补特伽罗，诸比丘!是可喻为第四种之战士，有此补特伽罗而存在于诸比丘中。 一二 复次，诸比丘!有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣， 五 集 第八 战士品 一一九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一二0 披衣持钵，为乞食而入其村或邑。守护其身，守护其语，守护其心，安住其念，防 御其根，彼以眼见色已，不取相，不取随好。若不防御眼根而住，则贪、忧、恶不 100 善法者当流入，为防御其而修行，保护眼根，入眼根之律仪；以耳闻声已……以鼻 嗅香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意识法已，不取相，不取随好。若 不防御意根而住，则贪、忧、恶不善法等当流入，为防御此等而修行，保护意根， 入意根之律仪。彼于食后，从乞食而还，利用林中、树下、山、洞窟、严龛、冢间、 高原、空处、稻杆积远离之坐卧处。彼或居林中、或坐树下、或居空屋，结跏趺坐， 端身期许，安立对面之念。彼断世之贪……乃至……彼断其染污心、损坏其慧之此 等五盖，离欲……乃至……具足第四静虑而住。彼如是心得定、清净、洁白、无垢， 远离染污，得柔软、堪忍、不动而住之时，为尽诸漏引发其心。彼乃如实了知是苦 ……乃至……更了知不还现状。 诸比丘!譬如有战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼乃胜于其战 斗，成为胜者，即住于本营。诸比丘!如是，我说可譬喻如此之补特伽罗。诸比丘! 世间有如是一类之补特伽罗，诸比丘!是可喻为第五种之战士，有此补特伽罗而存 在于诸比丘中。 诸比丘!喻有此等之五战士，有补特伽罗而存于诸比丘中。” 注1 增一阿含三三(大正藏二、六八七b)。 七十七 101 一 “诸比丘!若见此等五未来之怖畏，则比丘应为未得之得、为未达之达、为未证 之证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命而住。何等为五? 二 诸比丘!世间有比丘，居于林中，思择而谓：‘我今孤独而住于林中。孤独而 住于林中之我，或有蛇欲咬、或有蝎欲螫、或有百足而啮，致我将因之而死。此我 所障碍，我即为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。’ 诸比丘!有是比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证， 居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第一。 三 复次，诸比丘!有比丘，居于林中，思择而谓：‘我今孤独而住于林中。我孤 五 集 第八 战士品 一二一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一二二 独而住于林中，或失脚而坠落、或为所食之食物两害身、或为热而变调、或为痰而 变调、或为刀风而变调，故我有死。此我所障碍，我即为未得之得、为未达之达、 为未证之证，启发精进。’ 诸比丘!有是比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证， 居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第二。 四 复次，诸比丘!有比丘，居于林中，思择而谓：‘我今孤独而住于林中。我孤 独而住林中，邂逅猛兽，或狮子、或虎、或豹、或能、或猎狗，彼等即夺我命。此 102 我所障碍，我即为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。’ 诸比丘!有是比丘，若见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之 证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第三。 五 复次，诸比丘!有比丘居于林中，思择而谓：‘我今孤独而住于林中。我孤独 而住于林中，或邂逅于贼，贼即已作所作1、或将作所作，皆[足以]夺我命，故 我命终。此我所障碍，我为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。’ 诸比丘!有是比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证， 居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第四。 六 复次，诸比丘!有比丘，居于林中，思择而谓：‘我今孤独而住于林中，林中 住有暴恶之非人，彼等即夺我命，故我命终。此我所障碍，我为未得之得、为未达 之达、为未证之证，启发精进。’ 诸比丘!有是比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证， 居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第五。 诸比丘!若见此等五种未来之怖畏者，则比丘为未得之得、为未达之达、为未 证之证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命而住。 注1 贼已作所作终者，取有情咽喉之血献于神，若未作不作时，为所作之成效，如是谓豫作。 103 七十八 一 “诸比丘!若见此等五种未来怖畏者，则比丘为未得之得、为未达之达、为未证 之证，不放逸，炽然不惜身命而住。何等为五? 五 集 第八 战士品 一二三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一二四 二 诸比丘!世间有比丘思择而谓：‘我今少壮，青年发黑，成就美丽第一之盛年 期。然而，老当触于此身时，若如是为老所制而衰，则难以思惟诸佛之教，难行树 林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐、非可意之法，前来于我 之前，为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。我即成就此法，即使老 衰亦住于安稳。’ 诸比丘!有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证， 不放逸，炽然不惜身命而住，是为第一。 三 复次，诸比丘!有比丘思择而谓：‘我今无病无恼，能具平等消化，不过冷， 不过暖，中庸而堪勤行。然而，病即触于此身时，若如是为病所制而病，则不容易 思惟诸佛之教，不易行树林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐 104 、非可意之法，前来于我之前，为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。 我即成就此法，即使生病亦住于安稳。’ 诸比丘!有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证， 不放逸，炽然不惜身命而为住，是为第二。 四 复次，诸比丘!有比丘思择而谓：‘如今丰年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遗谷 而易活命；然而，年凶险而苗稼不稔，乞食难得，可有捃拾遗谷而难活命之时。复 于凶年，人人即移转于丰年之地方，群众杂居于其处。又，群众杂居之时，不容易 思惟诸佛之教，不易行树林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐、 非可意之法，前来于我之前，为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。 我即成就此法，即使凶年亦住于安稳。’ 诸比丘!有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证， 不放逸，炽然不惜身命而以为住，是为第三。 五 复次，诸比丘!有比丘思择而谓：‘如今诸人即和合、相庆而不诤，如乳与水 105 ，互以亲爱之眼相视而住。然而，有林丛盗贼扰乱之怖畏，地方人乘战车往右往左 时；又，若有怖畏者，则人人移动于安稳之处，群众杂居于其处；又，群众杂居时， 则不易思惟诸佛之教，不易行树林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、 非乐、非可意之法，前来于我之前，为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发 精进。我即成就此法，即使于怖畏之中亦住于安稳。’ 五 集 第八 战士品 一二五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一二六 诸比丘!有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证， 不放逸，炽然不惜身命而为住，是为第四。 六 复次，诸比丘!有比丘思择而谓：‘如今僧伽即和合、相庆而不诤，守规律而 住于安稳。然而有僧伽被破之时，而僧伽被破时，不易思惟诸佛之教，不易行树林、 草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐、非可意之法，前来于我之前， 为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。我即成就此法，即使僧伽被破 之时亦住于安稳。’ 诸比丘!有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证， 不放逸，炽然不惜身命而以为住，是为第五。 诸比丘!比丘若见此等五种怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证， 不放逸，炽然不惜身命而住。” 七十九 106 一 “诸比丘!有此等五种未来之怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察；又，觉已， 为断此等应精勤。何等为五? 二 诸比丘!当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等虽然不 修身、不修戒、不修心、不修慧，却可按其他人之具足戒；又于他之增上戒、增上 心、增上慧，亦当不能化导，而他所授之人亦不修身、不修戒、不修心、不修慧。 彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，却可按其他人之具足戒；又于他之增 上戒、增上心、增上慧，亦当不能化导，而他所授之人而可不修身、不修戒、不修 心、不修慧。诸比丘!如是法污则律污，律污则法污。 诸比丘!是有未来之第一怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已， 为断彼应精勤。 三 复次，诸比丘!当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心，不修慧。彼等 虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，却可成为他人所依之师1；又于他之增上 戒、增上心、增上慧，亦当不能化导，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、 不修慧。彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，却可成为他人所依之师，又 于他之增上戒、增上心、增上慧，亦当不能化导，而他所授之人亦可不修身、不修 戒、不修心、不修慧。诸比丘!如是法污则律污，律污则法污。 五集 第八 战士品 一二七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一二八 诸比丘!是有未来之第二怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已， 为断彼应精勤。 107 四 复次，诸比丘!当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等 虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，却谈最上法之论、智解之论，陷于黑法而 不觉。诸比丘!如是法污则律污，律污则法污。 诸比丘!是有未来之第三怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已， 为断彼应精勤。 五 复次，诸比丘!当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等 虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，亦不欲听闻如来所说之[文]甚深、义甚 深、出世、空性相应之诸经，不属耳而听，不生欲了解之心，又，不认为此等之诸 法应学、应思惟而通达；反之，于颂文、诗、美字、美文，外弟子所说之诸经欲听 闻，属耳而听，生欲了解之心，认为此等之诸法应学、应思惟而通达。诸比丘!如 是法污则律污，律污则法污。 诸比丘!足有未来之第四怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已， 为断彼应精勤。 108 六 复次，诸比丘!当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等 虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，作为长老比丘却多蓄[财物]，[于戒学] 缓慢，为堕落之先行者，不勉励远离，为未得之得、为未达之达、为未证之证，不 启发精进。随从之人众即当随彼等之见，其人众亦多蓄[财物]，[于戒学]缓慢， 为堕落之先行者，不勉励远离，为未得之得、为未达之达、为未证之证，不启发精 进。诸比丘!如是法污则律污，律污则法污。 诸比丘!是有未来之第五怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已， 为断彼应精勤。 诸比丘!有此等五种未来之怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已， 为断彼等应精勤。” 注1 亲教师之旅行不在或死亡时，代其亲教师名为所依师。 五 集 第八 战士品 一二九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一三0 八十 一 “诸比丘!有此等五种未来之怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察；又既觉已， 为断此等应精勤。何等为五? 二 诸比丘!当来之世，有诸比丘希望美丽之衣，彼等即希望美丽之衣而废穿粪扫 衣，废树林、草丛、高原、边陬之坐卧，入于村、邑、王都而居住，又，为衣服故， 敢作种种非好之非行。 诸比丘!是有未来之第一怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼；又既觉已， 为断彼应精勤。 109 二 复次，诸比丘!当来之世，有诸比丘希望美味之食，彼等即希望美味之食而废 乞食，废树林、草丛、高原、边陬之坐卧。为寻求适于嗜好之上味，入于村、邑、 王都而居住；又，为食物故，敢作种种非好之非行。 诸比丘!是有未来之第二怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼；又既觉已， 为断彼应精勤。 四 复次，诸比丘!当来之世，有诸比丘，希望美丽之床座，彼等即希望美丽之床 座，而废坐于树下，废行树林、草丛、高原、边陬之坐卧，入于村、邑、王都而居 住；又为床座故，敢作种种非好之非行。 诸比丘!是有未来之第三怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼，又既觉已， 为断彼应精勤。 五 复次，诸比丘!当来之世，有诸比丘，可与比丘尼、正学女及将来之沙门杂住。 而且，诸比丘与比丘尼、正学女及将来之沙门杂住时，如次之事应可豫期，谓：或 可不欣行梵行，或可犯随一杂污之罪，或可弃学而退转。 诸比丘!是有未来之第四怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼，又既觉已， 为断彼应精勤。 六 复次，诸比丘!当来之世，有诸比丘，可与管理林园者及将来之沙门杂住。而 110 且，诸比丘与管理林园者及将来之沙门杂住时，如下之事应可豫期，谓：可竭力受 用种种贮蓄物1而住，又对地与植物可作粗相2[划界限]。 诸比丘!是有未来之第五怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼，又既觉已， 为断彼应精勤。 五 集 第八 战士品 一三一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一三二 诸比丘!有此等五种未来之怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察此等，又既 觉已，为断此等应精勤。” 注1 sannidhikaraka于注释有sannidhikata但取异本之Sannidhikara。 2 “对地作粗相”是自掘地，又令他掘地。“对植物作粗相”是自伐草木枝叶，又令他伐。 摄句： 二心解脱果与二法住者 说二战士与四未来 八十一 一 “诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、 非可崇敬者。何等为五? 二 即：贪可贪者、嗔可嗔者、迷可迷者、愤可愤者、憍可憍者。 诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、 非可崇敬者。 三 诸比丘!成就五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。 何等为五? 111 四 即：不贪可贪者、不嗔可嗔者、不迷可迷者、不愤可愤者、不憍可憍者。 诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇 敬者。” 八十二 一 “诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、 非可崇敬者。何等为五? 二 即：未离贪、未离嗔、未离痴、有覆、有恼。 诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、 五 集 第九 长老品 一三三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一三四 非可崇敬者。 三 诸比丘!成就五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。 何等为五? 四 即：已离贪、已离嗔、已离痴、无覆、无恼。 诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇 敬者。” 八十三 一 “诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、 非可崇敬者。何等为五? 二 即：诡诈者、虚谈者、现相者、掩饰瞒骗者、假利求利者。 诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、 非可崇敬者。 112 三 诸比丘!成就五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。 何等为五? 四 即：非诡诈者、非虚谈者、非现相者、非掩饰瞒骗者、非假利求利者。 诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇 敬者。” 八十四 一 “诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、 非可崇敬者。何等为五? 二 即：不信、无惭、无愧、懈怠、无慧。 诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、 非可崇敬者。 三 诸比丘!成就五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。 何等为五? 四 即：有信、有惭、有愧、精进、有慧。 诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇 敬者。” 五 集 第九 长老品 一三五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一三六 八十五 一 “诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、 非可崇敬者。何等为五? 二 即：于色不堪忍、于声不堪忍、于香不堪忍、于味不堪忍、于所触不堪忍。 113 诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、 非可崇敬者。 三 诸比丘!成就五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。 何等为五? 四 即：于色堪忍、于声堪忍、于香堪忍、于味堪忍、于所触堪忍。 诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇 敬者。” 八十六 一 “诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇 敬者。何等为五? 二 即：得义无碍解、得法无碍解、得词无碍解、得辩无碍解者是，[作]同梵行者 之大小所应作，乃而不怠，成就一切种类方便之才智，能作，能处理。 诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇 敬者。” 八十七 一 “诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇 敬者。何等为五? 二 具戒，守护波罗提木叉律仪，圆满轨则与所行，见怖于微尘量之罪，受学于学 114 处。以多闻而受持所闻，积集所闻，如以初善、中善、后善之法而说明有义、有文、 纯一、圆满、清净之梵行，彼乃多闻受持如是之法，以语熟练，以意随观，以见极 为通达，言语美丽，所言良好、优雅，可资信赖，离粗恶语，能令成就如义之语。 乐住于四静虑增上心之现法，即如法而得，无艰难、无梗涩而得，诸漏已尽之故， 无漏心解脱、慧解脱于现法知悉、作证、具足而住。 诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇 五 集 第九 长老品 一三七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一三八 敬者。” 八十八 一 “诸比丘!成就此等五法之长老比丘，于多人无益、于多人无乐、于多人无利、 于天、人无益、于苦而行。何等为五? 二 有长老比丘，出家经多日，有称誉，有在家、出家等多人之眷属，知名，得衣、 食、床座、治病药及资具。多闻而忆持所闻，积集所闻，以初善、中善、后善之法 而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，彼乃多闻忆持如是之法，于语熟练， 于意随观，于见极为通达。然彼为邪见者，颠倒而见。彼即令多人出离正法而令住 115 于不正法。如此彼长老比丘，出家经多日，[人人]仿依彼例；彼长老比丘有称誉， 有在家、出家等多人之眷属，知名，[人人]仿依彼例；彼长老比丘得衣、食、床座、 治病药及资具，[人人]仿依彼例；彼长老比丘以多闻受持所闻，积集所闻，[人人] 仿依彼例。 诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即于多人无益、于多人无乐、于多人无利、 于天、人无益、于苦而行。 三 诸比丘!成就五法之长老比丘，即于多人有益、于多人有乐、于多人有利、于 天、人有益、于乐而行。何等为五? 四 有长老比丘，出家经多日，有称誉，有在家、出家等多人之眷属，知名，得衣、 食、床座、治病药及资具。多闻而受持所闻，积聚所闻，以初善、中善、后善之法 而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，彼乃多闻忆持如是之法，于语熟练， 于意随观，于见极为通达。彼为正见者，不颠倒而见，彼即令多人出离不正法，令 住于正法。如此彼长老比丘，出家经多日，[人人]仿依彼例；彼长老比丘有称誉， 有在家、出家等多人之眷属，知名，[人人]仿依彼例；彼长老比丘得衣、食、床座、 治病药及资具，[人人]仿依彼例；彼长老比丘以多闻而受持所闻，积集所闻，[人 人]仿依彼例。 116 诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即于多人有益、于多人有乐、于多人有利、 于天、人有益、于乐而行。” 八十九 一 “诸比丘!此等之五法，能令有学比丘退还。何等为五? 五 集 第九 长老品 一三九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一四0 二 即好[起]事业、好谈说、好睡眠、好杂众、不观察心之解脱。 诸比丘!此等之五法，能令有学比丘退还。 三 诸比丘!此等之五法，能令有学比丘不退还。何等为五? 四 即不好[起]事业、不好谈说、不好睡眠、不好杂众、观察心之解脱。 诸比丘!此等之五法，能令有学比丘不退还。” 九十 一 “诸比丘!此等之五法，能令有学比丘退还。何等为五? 二 诸比丘!世间有有学比丘，经营众多之事业，多作所作，且一切所作皆善巧， 废除宴坐，不勤于内心之寂止。诸比丘!此是能令有学比丘退还之第一法。 三 复次，诸比丘!有有学比丘，专心杂事而渡日，废除宴坐，不勤于内心之寂止。 诸比丘!此能令有学比丘退还之第二法。 117 四 复次，诸比丘!有有学比丘，与在家出家等杂处，与在家杂处而不随顺[圣教]， 废除宴坐，不勤于内心之寂止。诸比丘!此是能令有学比丘退还之第三法。 五 复次，诸比丘!有有学之比丘，甚早入村，过正午始还，废除宴坐，不勤于内 心之寂止。诸比丘!此是能令有学比丘退还之第四法。 六 复次，诸比丘!有有学比丘，遣除能趣向心离盖之论述，譬如少欲论、喜足论、 远离论、不杂处论、发勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，如是 之论如欲得而不得，于彼为艰难、梗涩，彼废除宴坐，不勤于内心之寂止。诸比丘! 此是能令有学比丘退还之第五法。 诸比丘!此等之五法，能令有学比丘退还。 七 诸比丘!此等之五法，能令有学比丘不退还。何等为五? 八 诸比丘!世间有有学比丘，不营众多之事业，不多作所作，且一切所作不善巧， 不废除宴坐，勤于内心之寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第一法。 九 复次，诸比丘!有有学比丘，不专心于杂事而渡日，不废除宴坐，勤于内心之 寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第二法。 一0 复次，诸比丘!有有学比丘，不与在家、出家等杂处，不与在家杂处而无不 118 随顺[圣教]，不废除宴坐，勤于内心之寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第 三法。 五 集 第九 长老品 一四一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一四二 一一 复次，诸比丘!有有学比丘，不甚早入村，不过正午而还，不废除宴坐，勤 于内心之寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第四法。 一二 复次，诸比丘!有有学比丘，不遣除能趣向心离盖之论述，譬如少欲论、喜 足论、远离论、不杂处论、发勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论， 如是之论如欲得其义则得，得之不艰难，得之不梗涩，彼不废除宴坐，勤于内心之 寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第五法。 诸比丘!此等之五法，能令有学比丘不退还。” 摄句： 可贪、未贪、诡诈者、有信、不堪忍 无碍解、戒、长老、其他之二是有学 九十一 一 “诸比丘!此等足五圆足。何等为五? 二 即：信圆足、戒圆足、闻圆足、舍圆足、慧圆足等是。 诸比丘!此等是五圆足。” 119 九十二 一 “诸比丘!此等是五圆足。何等为五? 二 即：戒圆足、定圆足、慧圆足、解脱圆足、解脱智见圆足等是。 诸比丘!此等是五圆足。” 九十三 一 “诸比丘!此等五者，是已知1之记说。何等为五? 二 即：迟钝之故，昏迷之故，记说已知；有恶欲，欲为性之故，记说已知；憍醉 之故，心散乱之故，记说已知；依增上慢而记说已知；全正知而记说已知。 诸比丘!此等五者，是已知之记说。” 注1 已知者，即所谓阿罗汉之智。 五 集 第十 迦俱罗品 一四三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一四四 九十四 一 “诸比丘!如是等五者，是安稳住。何等为五? 二 诸比丘!世间有比丘，离欲，离不善法，有寻、有伺，由离而生喜乐故，具足 初静虑而住；寻、伺、寂静故……乃至……[具足]第二静虑……第三静虑……具 足第四静虑而住；诸漏已尽故，无漏心解脱、慧解脱，已于现法而自了知、作证、 具足而住。 诸比丘!如是等者，是五种之安稳住。” 九十五 一 “诸比丘!成就五法之比丘，不久而证得不动。何等为五? 120 二 诸比丘!世间有比丘，得义无碍解、得法无碍解、得词无碍解、得辩无碍解、 观察如解脱心。 诸比丘!成就此等五法之比丘，不久而证得不动。” 九十六 一 “诸比丘!成就五法之比丘，学习入出息念，不久而证得不动。何等为五? 二 诸比丘!世间有比丘，不营作业，无多作事，易养，于活命之具易喜足。饮食 少，不勤于粗大性。睡眠少，勤觉醒。以多闻而受持所闻，积集所闻，如以初善、 中善、后善之法而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，彼乃多闻受持如是 之法，于语熟练，于意随观，于见极为通达。观察如解脱心。 诸比丘!成就此等五法之比丘，学习入出息念，不久而证得不动。” 九十七 一 “诸比丘!成就五法之比丘，修习入出息念，不久而证得不动。何等为五? 二 诸比丘!世间有比丘，不营作业，无多作事，易养，于活命之具易喜足。饮食 121 少，不勤于粗大性。睡眠少，勤觉醒。论述能趣向心离盖之论，譬如少欲论……乃 至……如是之论如欲得则得，得之不艰难、得之不梗涩。观察如解脱心。 诸比丘!成就此等五法之比丘，修习入出息念，不久而证得不动。” 九十八 一 “诸比丘!成就五法之比丘，多作入出息念，不久而证得不动。何等为五? 五 集 第十 迦俱罗品 一四五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一四六 二 诸比丘!世间有比丘，不营作业，无多作事，易养，于活命之具易喜足。饮食 少，不勤于粗大性。睡眠少，勤觉醒。处于林中，坐卧于边陬。观察如解脱心。 诸比丘!成就此等五法之比丘，多作入出息念，不久而证得不动。” 九十九 一 “诸比丘!兽王师子于日后时分，出离住处。出离住处已，而欠呿。欠呿已，而 普眺四方。普眺四方已，而三度师子吼，三度师子吼已，求食而外出。彼若搏象则 完全殷勤而搏，非不殷勤；搏水牛亦完全殷勤而搏，非不殷勤；搏牛亦完全殷勤而 搏，非不殷勤；搏豹亦完全殷勤 122 而搏，非不殷勤；若搏小动物乃至兔、猫亦完全殷勤而搏，非殷勤。何故耶?意 在勿失坠其个我之威力。 二 诸比丘!所谓师子者即是如来、应供、正等觉者之增语。诸比丘!凡如来于众 中说法，是出彼之师子吼。诸比丘!如来于比丘众中说法，如来亦完全殷勤说法， 非不殷勤。诸比丘!如来于比丘尼众中说法，如来亦完全殷勤说法，非不殷勤。诸 比丘!如来于优婆塞众中说法，如来亦完全殷勤说法，非不殷勤。诸比丘!如来于 优婆夷众中说法，如来亦完全殷勤说法，非不殷勤。诸比丘!如来于异生众中说法， 乃至乞食或捕鸟者，如来亦[完全]殷勤说法，非不殷勤。何故耶?诸比丘!如来 是重法、敬法者。” 一百 一 尔时，世尊在憍赏弥[国]之瞿私多园。其时，名为迦俱罗之拘利耶子，为具 寿大目犍连之侍者，此时命终而生于随一之意成[天]众中。彼乃如是获得自体， 谓：譬如摩揭陀之二或三之村田[之长身]，彼以此所得之自体，不碍自他。时，迦 俱罗天子往诣具寿大目犍连所在处。至已，问讯具寿大目犍连，立于一面。立于一 123 面之迦俱罗天子白具寿大目犍连而言：“大德!提婆达多如是起希望，谓：我欲收揽 比丘僧伽。大德!提婆达多随其心起，即退失其神通。”迦俱罗天子作如是言，作如 是言已，而问讯具寿大目犍连，右绕前于其处消失。时，其寿大目犍连谓世尊之处， 至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿大目犍连白世尊言： “大德!名为迦俱罗之拘利耶子者，为我之侍者，命终而生于随一之意成[天] 众中。彼乃如是获得自体，譬如摩揭陀之二或三之村田。然彼以此所得之自体，不 五 集 第十 迦俱罗品 一四七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一四八 碍自他。大德!时，迦俱罗天子诣我处，至已，问讯于我，立于一面。大德!立于 一面之伽俱罗天子，对我作如斯言：‘大德!提婆达多如是起希望，即：我欲收揽 比丘僧伽。大德!提婆达多随其心起，即退失其神通。’大德!迦俱罗天子作如是 言，如是言已，问讯于我，右绕而于其处消失。” “纵然如此，目犍连!汝以心察知迦俱罗天子之心，迦俱罗天子所说者皆为如是 而非异耶?” “大德!我知以心察知其心，迦俱罗天子所说皆如是而非异。” “目犍连!守护此语。目犍连!守护此语。彼痴人[提婆达多]当必泄露自身。 目犍连!有此等五师，存在于世。何等为五? 124 二 目犍连!世间有一类师，于戒不清净，而称：我是戒清净，我之戒乃清净、洁 白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于戒不清净，而称我戒清净，我之戒乃清 净、洁白、无染；然而，我等若[如斯]告在家众，师则不可意，彼即非可意，我 等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼之所作者，彼即当知。 目犍连!诸弟子随戒而守护如是之师，又如是之师，即须诸弟子随戒而守护。 三 复次，目犍连!世间有一类师，于活命不清净，而称：我活命清净，我之活命 乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于活命不清净，而称：我活命 清净，我之活命乃清净、洁白、无染；然而，我等若[如斯]告在家众，师则不可 意，彼即非可意，我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼之 所作者，彼即当知。目犍连!诸弟子随活命而守护如是之师，又如是之师，即须诸 弟子随活命而守护。 四 复次，目犍连!世间有一类师，于说法不清净，而称：我即说法清净，我之说 125 法乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于说法不清净，而称我说法 清净，我之说法乃清净、洁白、无染；然而，我等若[如斯]告在家众，师则不可 意，彼即非可意，我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼之 所作者，彼即当知。目犍连!诸弟子随说法而守护如是之师，又如是之师，即须诸 弟子随说法而守护。 五 复次，目犍连!世间有一类师，于记说不清净，而称：我记说清净，我之记说 乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于记说不清净，而称我记说清 五 集 第十 迦俱罗品 一四九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典三 一五0 净，我之记说乃清净、洁白、无染；然而，我等若[如斯]告在家众，师则不可意， 彼即非可意，我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼所作者， 彼即当知。目犍连!诸弟子随记说而守护如是之师，又如是之师，即须诸弟子随记 说而守护。 六 复次，目犍连!世间有一类师，于智见不清净，而称：我智见清净，我之智见 乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于智见不清净，而称我智见清 净，我之智见乃清净、洁白、无染；然而，我等若[如斯]告在家众，师则不可意 126 ，彼即非可意，我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼之所 作者，彼即当知。目犍连!诸弟子随智见而守护如是之师，又如是之师，即须诸弟 子随智见而守护。 目犍连!有是等五师，存在于世。 七 然而，目犍连!我于戒清净，而称：我戒清净，我之戒乃清净、洁白、无染； 又诸弟子不须随戒而护我，又我不须诸弟子随戒而守护。我于活命清净，而称：我 活命清净，我之活命乃清净、洁白、无染；又诸弟子不须随活命而护我，又我不须 诸弟随活命而守护。我于说法清净，而称：我说法清净，我之说法乃清净、洁白、 无染；又诸弟子不须随说法而护我，又我不须诸弟子随说法而守护。我于记说清净， 而称我记说清净，我之记说乃清净、洁白、无染；又诸弟子不须随记说而护我，又 我不须诸弟子随记说而守护。我于智见清净，而称：我智见清净，我之智见乃清净、 洁白、无染；又诸弟子不须随智见而护我，又我不须诸弟子随智见而守护。” 摄句： 127 二圆足、记说、安稳住、第五之不动、 所闻、论、居于林中、戒、伽俱罗有十 第三 之五十 |
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